Le végétarisme, variable utopique de l’Anthropocène

La vaste famille des végétariens, végétaliens, et vegans, qu’elle le formule ou non, qu’elle en soit consciente ou non, est porteuse d’une utopie, promotrice d’un monde meilleur. Un monde où l’on respecterait toute forme de vie en recherchant une totale harmonie avec l’environnement. Un monde de paix et d’intelligence. Cette quête très ancienne remonte à plusieurs siècles avant Jésus-Christ. La forme de cette utopie a évolué au cours des époques. Aujourd’hui, en ce début du XXIe siècle, elle est probablement en train de se charger d’une signification, sinon différente, autrement plus critique.

L’une des sources originelles du végétarisme remonte au Jaïnisme, une religion en Inde qui apparaît à la fin du IXe siècle avant J.-C., au sud-est de l’Inde, non loin de Bangalore (Balbir 2008). Le Jaïnisme compterait toujours aujourd’hui plusieurs millions de fidèles en Inde, et une petite minorité aux États-Unis. Cette religion antérieure au Bouddhisme et à l’Hindouisme croit à la migration de l’âme, et à la nécessité de faire des choix de vie pour sortir du Samsâra, le cycle infini des renaissances et de souffrances. Les maîtres éveillés ont réussi à sortir du cycle et atteindre l’illumination. Le premier maître jaïn se nomme Rishabhanatha. C’est un maître éveillé, « Tirthankara », un « créateur de chemin » qui va enseigner à ses disciples le chemin de l’illumination. La tradition jaïn vénère 24 maîtres. On peut voir à Shravanabelagola, une ville sainte jaïne, une statue du fils de Rishabhanatha, haute de 17 mètres, édifiée vers 978 avant J.-C.. Le dernier maître de la lignée est Vardhamana, dit Mahâvirâ, le grand héros, né au VIe siècle avant J.-C., contemporain de Bouddha. Mahâvirâ est réputé avoir influencé toute la culture indienne jusqu’au Mahatma Gandhi.

La non-violence (ou ahimsâ en sanskrit) est la première loi de cette religion (Esnoul [en ligne]). Pour les Jaïns, toutes les vies sont interdépendantes et doivent être respectées. On ne peut blesser et porter atteinte à un être vivant. Les Jaïns qui respectent même les insectes et ne consomment pas de racines (pour épargner des insectes) sont végétariens.  

Sous l’influence des religions orientales, des philosophes grecs vont populariser en Occident l’idéal du végétarisme. Le plus illustre représentant est Pythagore  (570-480 av. J.-C.) qui, au VIe siècle avant J.-C., se nourrissait de fruits, de légumes et de céréales. Aussi le végétarisme a-t-il été longtemps dénommé « régime de Pythagore ». Ovide prête au philosophe cette parole :

Chose horrible ! des entrailles engloutir des entrailles, un corps s’engraisser d’un autre corps, un être animé vivre de la mort d’un être animé comme lui ! Quoi ! au milieu des richesses que la terre, cette mère bienfaisante, produit pour nos besoins, tu n’aimes qu’à déchirer d’une dent cruelle des chairs palpitantes […] (Ovide, Les Métamorphoses, Livre XV, dans J.-J. Dubochet et compagnie 1838 : 508).

Empédocle, philosophe, poète, médecin grec de Sicile, pythagoricien du Ve siècle avant J.-C., offrait dit-on des taureaux de farine comme offrande aux dieux. Aux hommes coupables d’impiété, il aurait lancé :

Ne cesserez-vous jamais le douloureux carnage ? Ne voyez-vous pas que c’est vous-mêmes que vous égorgez stupidement ? (Voilquin 1964 : 135-136).

L’indignation des philosophes grecs reflète leur pensée philosophique. A l’instar des hindouistes, ils croient à l’âme immortelle et mouvante qui passe dans les espèces animales comme dans les humains. L’âme migre, transmigre (elle voyage dans des corps successifs) et il ne faut pas enrayer ce mouvement. Manger un animal est un crime qui rejaillit sur les hommes, estime Pythagore qui aurait dit : « Tant que les hommes massacreront les bêtes, ils s’entretueront. Celui qui sème le meurtre et la douleur ne peut en effet récolter la joie et l’amour. »

Dès cette époque, on discerne dans le végétarisme l’idéal de l’amour et de la non-violence. Pythagore fait référence à l’âge d’or, une époque mythique faite d’innocence et de bonheur qui aurait succédé à la création de l’univers, et qui selon Ovide était caractérisé par le végétarisme :

Mais, dans cet âge antique dont nous avons fait l’âge d’or, l’homme était riche et heureux avec les fruits des arbres et des plantes de la terre ; le sang ne souillait point sa bouche. Alors l’oiseau pouvait, sans péril, se jouer dans les airs ; le lièvre courrait hardiment dans la campagne ; le poisson crédule ne venait pas se suspendre à l’hameçon. Point d’ennemis, nuls pièges à redouter, mais une sécurité profonde. (Ovide, Les Métamorphoses, Livre XV, dans Nisard 1838 : 508)

Au cours des siècles, le fait de manger ou non de la viande, d’accepter de tuer ou non un animal pour satisfaire les désirs de l’homme, va dépendre du regard porté sur l’animal, en particulier de l’idée que l’on se fait de son âme. Par définition, tout ce qui est vivant a une âme (du latin anima, ce qui anime un corps).  Mais pour divers penseurs, d’Aristote à Saint-Thomas d’Aquin, l’âme humaine est spécifique. Seul l’homme, accédant aux plus hautes fonctions de la raison humaine, est doué de conscience. Seule l’âme de l’homme est immortelle, et elle tient ce privilège de la grâce de Dieu.

Comme on le sait, Descartes sera le grand fossoyeur de l’âme des animaux. Selon lui, l’animal peut être assimilé à une mécanique sophistiquée douée de mouvement (Descartes 1637).

L’homme se distinguerait donc de l’animal en tant qu’être pensant (sur ce débat philosophique autour de l’intelligence animale, voir Gontier 1998 et 1999). En ne considérant plus l’animal comme un être sensible, animé par le mouvement universel de la vie, le mathématicien du XVIIe siècle jette les bases d’une vision matérialiste, chosifiée, des animaux. Cette représentation de l’animal a sans doute encouragé les nombreuses formes de domination et d’exploitation de l’homme sur le monde animal. Force est de constater que la dépréciation de la valeur intrinsèque de la vie animale a facilité l’élevage intensif, l’abattage de masse au XXe siècle, encourageant et généralisant une consommation de viande décomplexée et irrationnelle (d’un point de vue de la nutrition et de la santé).

Mais, si l’âme des animaux a été méprisée, voire niée, la violence commise par les hommes sur la gente animale et la souffrance des animaux n’ont jamais été totalement occultées. Le végétarisme qui fut incarné par de nombreuses personnalités (Léonard de Vinci, Isaac Newton, Voltaire, Rousseau…) a conservé tout au long de l’Histoire ses premiers défenseurs, les croyants. Certes, chez les chrétiens, réside une certaine ambivalence. Le Nouveau testament pas plus que la Bible dans son ensemble ne font du végétarisme un précepte religieux (l’Ancien Testament demande uniquement de ne pas manger d’animaux impurs). Néanmoins, le sacrifice des animaux, l’acte de manger de la viande, ne sont pas sans évoquer certaines attitudes païennes. Les premiers chrétiens, à l’image des apôtres, pratiquaient la frugalité et étaient végétariens. L’empereur romain Constantin au IVe siècle décrète le christianisme dans l’empire romain mais sans exiger cette frugalité. Cette notion d’ascèse va réapparaître régulièrement au fil des époques. Au XIIe siècle, Saint Benoît, fondateur de l’ordre des Cisterciens, interdit l’usage de la viande à tous les religieux qui ne sont pas malades (Arbois De Jubainville 1858 : 271-282). D’autres communautés monastiques feront de même.

Le protestantisme, par l’intermédiaire de certaines de ses églises, va se faire le chantre du végétarisme. Ni Luther, ni Calvin n’ont prêché cette règle de vie, mais les Réformés ont une conception du monde et de Dieu qui semble favoriser la discipline végétarienne. Pour Calvin, « le monde n’est qu’un chant, qu’un rendre grâce » (Abel 2009 [en ligne] : 5). Et les hommes doivent recevoir la grâce de Dieu en manifestant de la gratitude, en se montrant responsables de ce qui leur est donné. De cette pensée, va naître chez certains protestants une injonction au respect de la vie sous toutes ses formes. A partir du XVIIIe et du XIXe siècle, des églises protestantes mettent de nouveau l’accent sur l’alimentation et les vertus du végétarisme. C’est le cas des méthodistes, des protestants anglais qui ont fait scission d’avec l’Église d’Anglicane au XVIIIe siècle, ou encore des adventistes du septième jour, une église américaine née au milieu du XIXe siècle, qui prône le respect de la santé et du corps, se référant comme beaucoup d’églises, à ce passage du livre des Corinthiens :

Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui est en vous, que vous avez reçu de Dieu, et que vous ne vous appartenez point à vous-mêmes? (1 Corinthiens 6.19, La Bible, Version Louis Segond 1910)

La Bible Christian Church, un mouvement protestant méthodiste anglais, fondé en 1809, défend la tempérance, un comportement fait de modestie, d’humilité, de refus de tous les excès et des passions. Ses fidèles pratiquent le végétarisme.  En 1847, ils créent la première association végétarienne, la British Vegetarian Society, ancêtre de la future Vegetarian Society of the UK, née en 1969 (Twigg 2001 [1981], [en ligne]). Cette association britannique est aujourd’hui le premier porte-parole d’une communauté de végétariens estimée à environ 10% de la population britannique. La Suisse, sous l’influence de médecins tels que Maximilien Bircher-Benner (1867-1939), l’inventeur du muesli (le birchermüesli), contribue également à populariser la sensibilité végétarienne.

Rapidement, le végétarisme de la fin du XIXe siècle se teinte de considérations diététiques. Les associations encouragent à une alimentation saine. Le journal de la Vegetarian Society, The Vegetarian Messenger, devient en 1861 The Dietetic Reformer and Vegetarian Messenger (Le réformateur diététique et messager végétarien), puis en 1898, The Vegetarian Messenger and Health Review (Le messager végétarien et revue de la santé) (Twigg 2001 [1981], [en ligne]).

La diététique et la question de la santé vont devenir des « marqueurs » durables du végétarisme. Cette coloration va se renforcer avec les nouvelles connaissances acquises au XXe siècle en matière de santé et de nutrition, et la grande vague du bio.

Le végétarisme s’affirme de plus en plus comme une aspiration à un mode de vie sain qui s’oppose à une consommation déraisonnée de calories et de graisses, la viande étant l’aliment le plus symptomatique de cet excès. Tout au long du siècle dernier, la question de la santé ne cesse de prendre de l’importance, en réaction à l’émergence d’une puissante industrie agro-alimentaire et à la généralisation d’aliments transformés.  

Être végétarien, c’est tout autant soigner son corps que son âme, son esprit. Le végétarisme est traversé par la notion de pacifisme et de non-violence. Au XXe siècle, on peut avancer que les hindouistes, les bouddhistes, et certains chrétiens se croisent à table, autour de plats de céréales et de légumes. Le Mahatma Gandhi est l’une des icônes modernes du végétarisme. Une trentaine d’années plus tard, le mouvement hippie, dans les années 1960, participe à son tour à la « pacification » de l’alimentation. Les hippies chantent l’amour et la paix, appelant à une grande réconciliation des hommes et de la nature. Les jeunes Américains, représentants de la contre-culture, adeptes du retour à la nature, refusent la nourriture industrielle pour privilégier les produits récoltés, les céréales, le « bio », les aliments crus (raw food). À Woodstock, en août 1969, on servira des milliers de bols de granola (mélange de céréales et de fruits secs proche du muesli suisse) et de boulgour aux courgettes (Launey 2013). La façon de s’alimenter des hippies relève autant d’un rapport à la nature que d’une attitude politique (refus de la société de consommation).

Mais le végétarisme contemporain s’appuie sur un autre type d’engagement, un autre registre de motivations : la compassion pour les animaux, le refus de la maltraitance animale, la reconnaissance de la sensibilité animale. Toutes attitudes qui ne sont pas sans lien avec les philosophes et religieux de l’antiquité, respectueux de l’âme animant chaque créature, humaine ou animale, inquiets de la violence faite à la vie.

La question de la défense des animaux prend une réelle importance dans les années 1970. Le philosophe australien Peter Singer publie en 1975, Animal Liberation, ouvrage de référence dans l’histoire des mouvements de protection animale. De même qu’il y a eu un mouvement de « libération des femmes », ou des mouvements anti-racistes, Singer affirme qu’il faut considérer les animaux, comme d’autres catégories d’opprimés, pour la simple raison que ce sont des êtres sensibles, ressentant la souffrance.  Il s’inscrit clairement dans la filiation de Jeremy Bentham, philosophe britannique (1748-1832), père de l’utilitarisme, un courant de pensée aspirant à maximiser le bien-être collectif, somme des bien-être de tous les êtres sensibles, catégorie assez large pour impliquer les animaux. Avec cet ouvrage, traduit par la suite dans de nombreuses langues, Peter Singer apporte une contribution majeure à l’antispécisme, c’est-à-dire au refus d’une discrimination entre espèces. L’appartenance à une espèce ne peut pas justifier les mauvais traitements infligés à une autre espèce. Tous les êtres sensibles doivent être considérés comme égaux d’un point de vue moral. Avec Singer et l’antispécisme, les végétariens, ainsi que la sous-famille des vegans, viennent de trouver un formidable étai philosophique à leur engagement.

Bien entendu, les mouvements de protection animale ne sont pas nés avec la soudaine notoriété internationale du philosophe australien végétarien. Diverses sociétés et associations de bien-être animal (Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals créée en 1824, Société Protectrice des Animaux créée en 1845) défendaient depuis plus d’un siècle le droit des animaux. Mais on constate un fort regain de la question du bien-être animal en Occident à partir des années 1970. En France, en 1976, la loi reconnait pour la première fois le caractère sensible de l’animal, ce qui va permettre d’améliorer progressivement divers aspects de la condition animale (élevages intensifs, expériences de laboratoires, cirques et zoos…). En 2015, le code civil qui considérait jusqu’ici les animaux comme « des biens meubles » les désigne en tant qu’êtres vivants doués de sensibilité » (Renard 2017, [en ligne]).

Cette inscription dans le droit est en partie la victoire des mouvements tels que Welfarm, ou L214, en lutte contre l’élevage intensif, mais aussi de mouvements généralisés de défense des animaux. Tous ont contribué à leur manière à ce que la société prenne conscience de la maltraitance et des sévices endurés par le monde animal. Des toros aux poussins femelles, en passant par les canards d’élevage ou les animaux de laboratoire, la notion de souffrance animale est devenue une question centrale de la société. Du fait de cette orientation, l’utopie végétarienne s’est enrichie ces cinquante dernières années d’une nouvelle couche symbolique. Être végétarien ou vegan, c’est défendre un monde où l’homme est respectueux de la sensibilité des autres êtres sensibles et ne tue pas d’animaux.  Un monde où l’homme ne règne pas en dominateur omnipotent. Bien que minoritaires dans la société, les végétariens font résonner cette musique, en écho aux philosophies les plus anciennes.

La boucle est-elle bouclée ? Peut-être pas. Un événement majeur dans l’histoire de l’humanité, l’entrée dans l’anthropocène, est en train de charger l’utopie végétarienne d’une nouvelle signification. L’horizon dessiné en filigrane des réflexions sur le végétarisme vient de changer radicalement. Il ne s’agit plus d’un débat sur l’âme, il ne s’agit plus de compassion et de souffrance. Il s’agit de la survie des espèces, de l’avenir de l’humanité.  

Car, depuis une centaine d’années, l’homme ne se contente plus d’habiter la Terre. Il en a désormais les commandes. Pour la première fois dans l’histoire, les hominidés, plus précisément Homo sapiens sapiens, sont responsables de par leur activité et leur présence de changements majeurs de la planète. En 2000, deux scientifiques, le biologiste américain Eugene F. Stoermer, et le chimiste et Prix Nobel de chimie néerlandais Paul Josef Crutzen, estiment que la Terre est entrée dans une nouvelle ère : l’Anthropocène, « l’âge des humains ». L’Anthropocène succèderait à l’Holocène, période interglaciaire qui a duré environ 10 000 ans et prenait la suite d’une ère glaciaire, le Pléistocène. En 2016, le Congrès international de géologie a entériné le concept d’Anthropocène (Gemenne et Denis, 2019 [en ligne]).

En initiant à la fin du XIXe siècle, une activité industrielle ininterrompue et des modes de vie particulièrement polluants, les hommes ont modifié la composition de l’atmosphère, déclenché ce que l’on a nommé « effet de serre ». Ils ont initié un mouvement de réchauffement climatique extrêmement difficile à freiner. Jusque-là, le fonctionnement des écosystèmes permettait une régulation du climat sur le long terme. Avec l’entrée dans l’Anthropocène, l’homme est à la tête des commandes du navire, et le moins que l’on puisse dire, est qu’il n’est pas très doué. Acidification des océans, biodiversité, pollution de l’air, nature des sols…tous les indicateurs de santé du globe sont dans le rouge.

Alors que l’ensemble de la communauté scientifique implore les États de prendre des mesures urgentes afin de réduire massivement les émissions coupables de gaz, la « machine » continue à s’emballer, la planète s’achemine vers une température moyenne à +3,5°, préfigurant une succession impressionnante de catastrophes climatiques, d’inondations et d’engloutissements de zones côtières entières, de migrations climatiques affectant des millions de personnes

En quoi les végétariens sont-ils concernés ? Ils le sont au premier chef. Tout d’abord, l’élevage mondial serait à l’origine de 14,5 % des gaz à effet de serre, soit plus que les transports, a estimé la FAO en 2013 (Gerber et al 2013 : 15, 83 ; FAO 2013, [en ligne]), dont notamment le méthane  (Gerber et al 2013 : 14-15, 20), un gaz au pouvoir de réchauffement 25 fois plus élevé que le dioxyde de carbone.

Si les hommes restent tout aussi carnivores qu’aujourd’hui, le seul jeu de la démographie conduit à une impasse écologique totale. L’accroissement des terres dédiées à l’élevage va accélérer la déforestation. Les milliards de bêtes élevées exigeront une consommation d’eau gigantesque et provoqueront une pollution insupportable pour la planète.

À ce stade critique – d’ores et déjà atteint –, le fait de manger ou non de la viande ne relève plus d’une « simple » réflexion éthique personnelle – « moi, humain, ai-je le droit d’attenter à la vie animale afin de me nourrir ? Et si oui, à quelles conditions ? » – mais renvoie désormais à un impératif environnemental majeur, une question de survie des sociétés humaines. En consommant sans discipline autant de protéines animales qu’il le souhaite, le citoyen du XXIe siècle compromet l’avenir des jeunes générations. À l’inverse, modérer sa consommation de viande, être flexitarien, végétarien, vegan… devient un véritable acte citoyen (citoyen du monde), l’indice d’une prise de responsabilité. Être végétarien, ce n’est plus seulement respecter les animaux, c’est contribuer à sauver le monde, prendre en considération les femmes et les hommes qui vivront dans le futur. Être végétarien, c’est faire corps avec tout l’environnement, la biosphère dans sa totalité. À cette aune, l’utopie du végétarisme est simplement le désir (le devoir ?) de contribuer à l’avenir de l’homme et l’harmonie du monde.  Les maîtres jaïnes, les disciples de Bouddha, les penseurs grecs, et divers grands esprits de l’Histoire, à leur façon, parlaient déjà de cela. Mais le sujet a pris une intensité rare ces dernières années. L’utopie végétarienne est devenue vitale.

Références

– Abel Olivier, 2009, « Le grand commencement », L’oratoire, [en ligne : https://oratoiredulouvre.fr/uploads/bulletin/pdf/780.pdf], consulté le 21 décembre 2020.

– Arbois De Jubainville Henri d’, 1858, « De la nourriture des Cisterciens, principalement à Clairvaux, au XIIe et au XIIIe siècle »,  Bibliothèque de l’École des chartes 19 , [en ligne : https://www.persee.fr/doc/bec_0373-6237_1858_num_19_1_445571].

– Balbir Nalini (dir.), 2008, « Le jaïnisme : religion indienne de la non-violence », Religion et histoire, n°21.

– Descartes René, [1637] 2000, Le Discours de la méthode, Paris, Garnier Flammarion.

– Esnoul Anne-Marie, « AHIṂSĀ », Encyclopædia Universalis, [en ligne : https://www.universalis.fr/encyclopedie/ahimsa/], consulté le 05 janvier 2021.

– FAO, 2013, « Réduire les émissions de gaz à effet de serre dues à l’élevage : c’est possible », [en ligne : http://www.fao.org/news/story/fr/item/198099/icode/], consulté le 20 décembre 2020.

– Gemenne Françis et Denis Marine, 2019, « Qu’est-ce que l’Anthropocène ? », Vie publique, [en ligne :  https://www.vie-publique.fr/parole-dexpert/271086-terre-climat-quest-ce-que-lanthropocene-ere-geologique].

– Gerber Pierre et al, 2013, Tackling Climate Change through Livestock – A Global Assessment of Emissions and Mitigation Opportunities, Food and Agriculture Organization of the United Nations (FAO), Rome, [en ligne : http://www.fao.org/3/i3437e/i3437e.pdf], consulté le 20 décembre 2020.

– Gontier Thierry, 1998, De l’homme à l’animal. Paradoxes sur la nature des animaux. Montaigne et Descartes, Paris, Vrin,

– Gontier Thierry, 1999, L’Homme et l’animal. La philosophie antique, Paris, PUF.

– Launey Elsa, 2013, Peace’n’Food, la cuisine des hippies, Éditions Alternatives.

– Ovide, [1er siècle apr. J.-C.], Oeuvres complètes, dans Nisard M., 1838, Paris, Éditeur J.-J. Dubochet et compagnie.

– Renard Camille, 2017, « Du meuble à l’être sensible : la protection des animaux en cinq dates », France Culture, [en ligne : https://www.franceculture.fr/societe/du-meuble-letre-sensible-la-protection-des-animaux-en-cinq-dates].

– Singer Peter, 1975, Animal Liberation, New York, Harper Collins.

– Twigg Julia 2001 [1981], The Vegetarian Movement in England, 1847-1981 : a Study in the Structure of its Ideology, thesis presented to the London School of Economics, University of London, for the degree of Doctor of Philosophy, version auteure en ligne sur http://www.ivu.org/history/thesis/index.html], consulté le 15 décembre 2020.

– Voilquin Jean, 1964, Penseurs grecs avant Socrate : de Thalès à Prodicos, trad. par Jean Voilquin, Paris, GF-Flammarion.

Cite this article as: Bernard Duran, « Le végétarisme, variable utopique de l’Anthropocène, » in L’Auberge des utopies, 09/01/2021, https://utopie.hypotheses.org/?p=1293.

Crédit photos : Catherine Ruchon

Auroville, Brasilia et Akon city (2). Les noms des villes utopiques

À ville nouvelle, nouveau nom. Ce nom porte en lui  le dessein, le projet particulier dont la ville est investie. Ces néotoponymes parlent d’eux-mêmes. Ils sont le prolongement métonymique de quelque chose, d’un autre lieu, d’une pensée, d’une personne. Ils révèlent la dimension plus ou moins altruiste, plus ou moins philosophique et spirituelle des intentions de leurs créateurs·trices.

Villes nouvelles et néotoponymes

L’histoire et l’étude des noms propres, l’onomastique, entretiennent des liens proches (Baylon et Fabre 1982). Les noms de lieux changent fréquemment (Gonac’h 2007 : 101) en dépit d’une illusion de stabilité (Barberis et al. 1989 : 63). Ils évoluent « soit en fonction des transformations de la réalité géographique, soit à la suite de décisions reflétant la volonté des locuteurs » (ibid.). On regroupe les nouveaux noms de lieux dans la catégorie des néotoponymes (que l’on oppose aux paléotoponymes, les noms géographiques disparus). La toponymie reflète de nombreux enjeux, dont les changements onomastiques sont révélateurs :

La néotoponymie révélerait donc les déséquilibres, les tensions, les conflits et parfois les régulations préalables à la normalisation toponymique. (Lajarge et Moise 2008)

Ainsi, au large de la future cité sénégalaise, dans l’île de Gorée, symbole de la traite des esclaves, la place de l’Europe va être renommée place de la Liberté, en réponse à « la vague de violence raciale dont la communauté noire et afrodescendante est régulièrement victime » et notamment à la mort de George Floyd lors de son arrestation en 2020, selon les précisions de la mairie de l’île. C’est ainsi que « le néotoponyme permet une saisie des réalités territoriales » (Lajarge et Moise 2008, en ligne).

La Place de l’Europe devenue Place de la liberté
et de la dignité humaine, Gorée, Sénégal (photo Sene-news 28/06/2020)

Choisi par Juscelino Kubitschek, le nom Brasilia avait déjà été suggéré en 1821 par un député brésilien aux Cortes de Lisbonne, et repris en 1823 par José Bonifácio (Vidal 2002, en ligne : § 53). La légendaire Brasilia serait « surgie de nulle part » mais en réalité la ville s’implante sur trois municipalités de Goiás : Planaltina, Formosa et Luziânia (Coelho Sutton 2017 : 257). Le néotoponyme Brasilia n’a pas pour origine un anthropotoponyme comme Auroville et Akon city. Il vient du nom propre Brésil, qui est initialement celui d’un bois précieux originaire de ce pays (Rey 2016 : 308). Il s’agit d’un glissement de sens métonymique (Siblot et Leroy 2000), réalisé à partir d’une composante particulière du lieu (une essence de bois), sélectionnée parmi d’autres. Le suffixe –ia, fréquent dans la formation des toponymes, est la marque en portugais d’un diminutif affectueux. Brasília pourrait donc être traduit par « petit Brésil » (Vidal 2002, en ligne : § 54). Ce nom dérivé fait de la ville l’emblème du pays dont elle porte le nom (voir Coelho Sutton 2017) et permet un élargissement de la référence au pays tout entier.

Le plan de Brasilia en forme d’avion (photo Planete3w 17.03.2015)

Akon, ce nouveau nom pour une nouvelle ville, fait oublier d’autres toponymes, ceux des villages sénégalais sur l’emplacement desquels s’implantera la ville : Mbodiène, où commenceront les travaux début 2021, mais aussi vingt-quatre autres villages, Ndiamane, Velingara, etc. (région de Thiès), qui viendront s’ajouter aux nombreux paléotoponymes déjà existants. À terme, la ville nouvelle devrait couvrir 500 hectares et accueillir 300 000 personnes. À nouveau nom, nouveau référent géographique et social. Absorbés par ce projet ambitieux, les villages y perdront forcément leur identité socioculturelle et de nouvelles représentations prendront forme. L’analyse des toponymes permet de comprendre « le changement social en cours et les rapports de pouvoir entre des acteurs sociaux situés dans l’espace » (Lajarge et Moise 2008, en ligne). Dans le cas d’Akon, les acteurs sociaux sont répartis sur plusieurs continents, la ville sénégalaise devant attirer les Afroaméricains. On peut cependant s’étonner du nom donné à cette ville, qui n’éveille en rien le travail mnésique souhaité par son créateur :

Une de mes plus grandes motivations, c’est que quand je suis aux États-Unis, je rencontre beaucoup d’Afro-Américains qui ne comprennent pas vraiment leur culture. J’ai donc voulu construire une ville ou un projet comme celui-ci pour leur donner la motivation de venir voir d’où ils viennent. (propos rapportés sur capital.fr)

Le toponyme Akon n’évoque en rien le « village des cultures africaines » qu’entend y créer le musicien afrosénégalais. À l’architecte, il commande :  « Je veux que l’architecture ressemble aux vraies sculptures africaines qu’ils font dans les villages. Les formes sont peut-être bizarres, mais au moins elles sont africaines » (capital.fr). Il s’agit bien d’une représentation autre, par la ressemblance, de ce qui fait la spécificité africaine.

De l’anthroponyme au toponyme

Dans le cas présenté ici, au phénomène de néotoponymie se jouxte un phénomène d’anthropotoponymie et d’éponymie. Le nom de la ville est celui de l’éponyme Akon, le rappeur américain d’origine sénégalaise, de son nom de baptême Alioune Badara Thiam, né le 16 avril 1973 à Saint-Louis (Missouri). Un anthropotoponyme comme Akon marque la relation des énonciateurs·trices à leur environnement (Cheriguen 1994 par exemple). Mais surtout, l’anthropotoponyme donne pérennité à l’anthroponyme source. C’est d’ailleurs le cas de tout éponyme. On pense au fameux exemple de poubelle qui vient du nom éponyme du préfet Eugène-René Poubelle, l’inventeur de la boîte à ordures en 1883 et du tout-à-l’égout en 1894. Dans cet exemple,  la désignation poubelle n’est pas donnée par le porteur éponyme. Les antonomases (ces noms propres devenus noms communs) relèvent d’ailleurs rarement de la volonté du porteur éponyme. Ils sont généralement donnés par  autrui afin d’honorer et de pérenniser la mémoire d’une personnalité ayant œuvré pour la communauté. Le nom magnolia par exemple a été donné à une fleur au tout début du XVIIIe siècle par le voyageur botaniste Charle Plumier en l’honneur du Montpelliérain Pierre Magnol, professeur de médecine et directeur du jardin des plantes de Montpellier. C’est aussi lui qui nomma le bégonia (pour Michel Bégon), le fuchsia (pour Leonhart Fuchs), le lobélia (pour Mathias de l’Obel). Hors de la botanique, les exemples sont aussi nombreux dans le domaine des noms de mesure (ampère, watt, volt, hertz, etc.) et des grandes découvertes (la pasteurisation inventée par Louis Pasteur, l’appertisation par Nicolas Appert). 

De la même façon, de nombreux lieux portent le nom d’une personnalité. Ces anthropotoponymes sont eux aussi souvent donnés par autrui, en forme d’hommage. On pense bien sûr aux très nombreux hagiotoponymes (noms de saints utilisés comme noms de lieux). Mais il existe aussi de nombreux anthropotoponymes profanes. Le détroit de Béring doit son nom au navigateur Vitus Béring (1681-1741), un explorateur danois au service de la marine russe qui traversa le détroit durant l’été 1728. Léopoldville est le nom donné en l’honneur du roi belge Léopold II par l’explorateur Henry Morton Stanley qui découvre le site en 1881 et y fonde une station, après avoir fait signer aux occupants bantous un acte de cession dans une langue inconnue d’eux. En 1966, avec l’indépendance, la ville est rebaptisée Kinshasa (littéralement « le marché au sel »). Ce sont  des choix de dénomination réfléchis et sélectionnés en fonction de leur lien avec d’autres éléments. Citons encore Lumumbaville , ville dont la création fut décidée le 13 mai 2013 en l’honneur du premier ministre de la République démocratique du Congo assassiné en 1961, Patrice Lumumba. Le nom Auroville appartient à cette même catégorie d’anthropotoponymes donnés en hommage. Auroville est inspirée par la pensée du philosophe hindou spiritualiste adulé Sri Aurobindo. Le nom de la ville a été donné en son hommage par une tierce personne, sa compagne Mirra Alfassa. En outre, dans les discours présentant la ville et sur son site officiel, une autre étymologie lui est attribuée par la périphrase définitionnelle métaphorique qui la requalifie, « la ville de l’aurore ». Le nom propre Aurobindo a été tronqué (Auro- pour Aurobindo), ce qui laisse possible un feuilletage sémantique et métaphorique (auro pour Aurobindo mais aussi pour aurore). L’ajout de –ville lui fait perdre son caractère singulier en l’incluant dans la catégorie des villes. Ces modifications effacent en partie le référent originel (Aurobindo).

Panneau marquant la pose de la première pierre d’Akon City
à Mbodiène, Sénégal (photo Charlotte Idrac/RFI)

Avec Akon city, la référence est tout autre. On retrouve certes la catégorisation « ville » par l’ajout de city à l’anthroponyme Akon, ce qui évite toute ambigüité référentielle entre l’homme et la ville. Mais l’absence de transformation de l’éponyme (Akon) donne une importance égale au référent-cible (pour reprendre la terminologie de Laurent 2016 ), la ville, et au référent-source, le chanteur Akon.  Ce nom obtenu par glissement métonymique (du créateur vers sa création) a été attribué à la ville par le porteur éponyme lui-même, dans une forme d’auto-célébration. Sur le plan de la linguistique énonciative, on pourra donc distinguer les anthropotoponymes réfléchis (donnés par les porteurs éponymes) et les anthropotoponymes non réfléchis. Les anthropotoponymes réfléchis comme Akon peuvent être considérés comme un marqueur spatial discursif d’une forme de mégalomanie qui s’associe aux marqueurs architecturaux de folie des grandeurs ou de toute puissance comme l’élévation et la forme sphérique.

La puissance utopique de la sphère

La mégalomanie que marque peut-être le choix du nom s’adosse à celle de l’architecture et à ces élancées vertigineuses vers le ciel qui évoque une autre utopie, celle de la tour de Babel, conçue par des hommes dans le but de toucher le ciel :

Allons ! bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet touche au ciel, et faisons-nous un nom, afin que nous ne soyons pas dispersés sur la face de toute la terre. L’Éternel descendit pour voir la ville et la tour que bâtissaient les fils des hommes. Et l’Éternel dit : Voici, ils forment un seul peuple et ont tous une même langue, et c’est là ce qu’ils ont entrepris ; maintenant rien ne les empêcherait de faire tout ce qu’ils auraient projeté. Allons ! descendons, et là confondons leur langage, afin qu’ils n’entendent plus la langue, les uns des autres. (Livre de la Genèse (Gn 11,1-9), trad. Louis Second)

Comme l’écrit par ailleurs Jamel Eddine Bencheikh à propos du Coran, « l’élévation ostentatoire » est considérée comme « une offense faite à la toute puissance du ciel.

Le Matrimandir au cœur d’Auroville, près de Pondichéry
(photo blog Green yoga 27.08.2019

Dans ces trois villes l‘architecture sphérique s’associe à l’utopie. Les travaux d’Auroville sont confiés à Roger Anger, contemporain et admirateur de Corbusier. Le cœur d’Auroville est  le Matrimandir (littéralement « le temple de la Mère »), boule d’or en écho du globe terrestre (comme la Géode parisienne, référence explicite à la terre, et dont les dimensions sont sensiblement les mêmes que le Matrimandir, avec 36 mètres de diamètre). L’architecture d’Auroville annonce d’ailleurs les formes arrondies que l’on retrouve dans Brasilia (avec notamment son musée national) et dans Akon city. Expression de la perfection par cette forme parfaite sans commencement ni achèvement, représentation du monde et donc du désir de le dominer, la sphère est aussi considérée comme la manifestation de la mégalomanie (pour des exemples, voir la présentation de l’exposition de la BnF de 2019,  » Le monde en sphères : de la représentation scientifique du monde à la mégalomanie et à l’utopie« ). 

Conclusion

L’étude onomastique montre que l’intention du/de la créateur·trice d’une ville se reflète dans le nom choisi. Ces noms propres n’ont rien d’arbitraire. Ils ont été choisis sciemment dans des buts précis. Nous avons vu que le nom Akon city non seulement était celui de son créateur, mais avait été choisi par ce dernier, en forme d’auto-hommage. Ce nom « réfléchi » (dans les deux sens du terme) fait ici figure de sceau. C’est la marque de l’artiste, voire un nom de marque. Il y a un enrichissement réciproque de la référence. La ville bénéficie de l’image de l’artiste et ce dernier profite de cette extension anthroponymique. La ville est ici davantage le prolongement d’un individu que d’une pensée philosophique comme pour Auroville, et sans doute plus un produit de marketing urbanistique qu’une « cité radieuse » pour l’Afrique de l’Ouest.

Références bibliographiques

  • Barberis Jeanne-Marie et al. (éds), 1989, Concepts de la praxématique, Montpellier, Publications de l’université de Montpellier 3.
  • Baylon Christian et Fabre Paul, 1982, Les noms de lieux et de personnes, Paris, Nathan.
  • Cheriguen Foudil, 1994, « Anthropo-toponymie et désignation de l’« environnement politique » », Mots 39, <https://www.persee.fr/doc/mots_0243-6450_1994_num_39_1_1890> : 93-98.
  • Gonac’h Jeanne, 2007, « Pratiques de redénomination des rues à Vitrolles », dans  Cislaru et al., L’acte de nommer. Une dynamique entre langue et discours, Paris, Presses Sorbonne Nouvelle : 101-114.
  • Lajarge Romain et Moise Claudine, 2008, « Néotoponymie, marqueur et référent dans la recomposition de territoires urbains en difficulté », L’Espace Politique 5, <http://journals.openedition.org/espacepolitique/324>, consulté le 2 Octobre 2020. 
  • Laurent Nicolas, 2016,  « Le nom propre désigne-t-il une occurrence ? », Langue française 190, <https://www.cairn-int.info/revue-langue-francaise-2016-2-page-93.htm> : 93-108. 
  • Rey Alain (dir.), 2016, Dictionnaire historique de la langue française, Paris, Le Robert.
  • Siblot Paul et Leroy Sarah, 2000, « L’antonomase entre nom propre et catégorisation nominale », Mots 63, <http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/mots_0243-6450_2000_num_63_1_2207> : 89-104.

Crédit de l’image en bandeau : plan de la ville d’Akon publié sur le site Quokkamag 24.06.2020

Cite this article as: Catherine Ruchon, "Auroville, Brasilia et Akon city (2). Les noms des villes utopiques," in L’Auberge des utopies, 24/10/2020, https://utopie.hypotheses.org/1242.

Auroville, Brasilia et Akon city (1). L’utopie des villes nouvelles

Les objectifs des bâtisseurs de « rêves en avant », expression d’Ernst Bloch, sont variés mais le plus souvent centrés sur un idéal : créer une nouvelle forme de société et de vie communautaire. Chacune à leur façon, les villes nouvelles portent cette utopie, provoquer une rupture pour participer au changement du monde. Le rappeur afroaméricain Alioune Badara Thiam, Akon de son nom de scène, a lancé l’un des derniers projets de ville nouvelle. En créant de toutes pièces un ensemble d’édifices aux lignes futuristes au Sénégal,  il ambitionne moins un idéal de vie communautaire que la création d’un lieu identitaire pour les Afroaméricains. La construction d’Akon city, qui devrait commencer début 2021, soulève déjà de nombreuses questions. Je me contenterai ici de tenter de définir l’utopie dont elle relève en la comparant avec deux autres villes utopiques, Brasilia et Auroville, et d’en définir les liens avec le nom choisi pour cette ville, qui est aussi le pseudonyme de son créateur.

Un rêve d’architecte

Le rêve utopique de villes parfaites est avant tout celui des architectes. Eux seuls peuvent donner corps aux concepts utopiques d’espace, de sociabilité, d’harmonie avec la nature. Ils peuvent rendre concrète l’utopie d’une ville qui met en harmonie les êtres vivants avec leur environnement. Un nom s’impose : Le Corbusier. Architecte, mais aussi urbaniste, Le Corbusier imagine une « ville radieuse » (1930) qui par une structure de pilotis laisse le sol aux piétons. La ville repose notamment sur le principe de l' »unité d’habitation » où sont réunis tous les équipements nécessaires, garderie, laverie, piscine, école, commerces, bibliothèque, lieux de rencontre. La ville radieuse de Le Corbusier ne verra jamais le jour, cependant le rêve d’une ville utopique connaît des précédents historiques. 

Un précédent : Brasilia, ville utopique

Années 1950, au Brésil, en pleine période électorale présidentielles. Le candidat Juscelino Kubitschek souhaite revitaliser les zones rurales périphériques par la création d’une ville qui permettrait une plus juste répartition des richesses et apaiserait les tensions entre la capitale politique, Rio de Janeiro, et São Paulo, capitale économique. Élu sur cette proposition utopiste, le sauveur des classes populaires promet aux Brésiliens « 50 ans de progrès en 5 ans ». L’entreprise est menée par les architectes Oscar Niemeyer et Lúcio Costa, tous deux disciples de l’architecte visionnaire et utopiste Le Corbusier.  Des artistes et des anthropologues soutiennent et accompagnent ce projet lié à la décolonisation du pays. En effet, l’idée d’une nouvelle capitale préexiste de loin au projet monté par Juscelino Kubitschek. Le transfert de la capitale est demandé dès les premiers mouvements anticoloniaux en 1789, puis inscrit dans la constitution en 1823 (Herbert 1999 : 301)*.

Brasilia devait être la ville de l’utopie, un laboratoire d’expérimentation urbaine, permettant une nouvelle sociabilité, une nouvelle façon d’habiter ». (Deler et al : 50)

L’idée est de favoriser la sociabilité et le mixage social par la création des superquadra, immeubles d’habitation collective où « le rôle de la propriété privée est radicalement réduit par rapport à l’usage des installations collectives » comme les écoles, garderies, églises, terrains de sport, cinémas, associations de voisinage (de Mello Théry, Le Tourneau , Théry et Vidal 2004, en ligne). La rue quant à elle est le domaine réservé des voitures. La promesse utopique ne sera cependant pas tenue. La coordination des travaux est confiée à l’entreprise constituée à cette fin, Novacap (i.e. « Nouvelle Capitale »), qui régit la chose de façon autoritaire durant les quatre années où la ville se déploie. De plus, la construction génère un mouvement migratoire qui entraîne l’apparition de favelas aux portes de la ville. Ces laissés-pour-compte seront logés dans des villes satellites dont la création avait été prévue dès 1957 (Deler et al. : 50-51). Inaugurée en grande pompe le  21 avril 1960, quatre ans à peine après l’accord du Congrès, la « capitale de l’espoir », comme l’avait nommée Malraux, sera délaissée par les deux successeurs de Kubitschek qui n’y habitent pas (Deler et al. : 51-52) et malmenée par vingt ans de dictacture. Le coup d’état militaire en 1964 met fin au projet initial (avec notamment la suppression des expériences de convivialité urbaines, des espaces collectifs et piétonniers) (Deler et al. : 51). L’idéologie portée par l’université de Brasilia, œuvre humaniste de l’anthropologue Darcy Ribeiro, sera contrecarrée par le régime militaire (Herbert 1999 : 303). Il reste que la capitale de ce pays immense et pluriethnique compte aujourd’hui près de trois millions d’habitants et se distingue par un niveau de vie élevé. L’idéologie persiste dans cette « ville ouverte aux horizons » qui « propose une autre manière d’habiter sur la terre, sous le ciel […] dans  une « nouvelle alliance » (I. Prigogine – I. Stengers) » avec l’environnement naturel (Herbert 1999 : 305). Reconnue Patrimoine mondial de l’humanité, Brasilia porte encore en elle les germes d’une utopie urbaine. En 2006, le musée imaginé  par Oscar Niemeyer est enfin inauguré, le jour des quatre-vingt-dix-neuf ans de l’architecte, et après une latence de quarante-six ans. Immense coupole de béton, cette construction rappelle une autre œuvre de l’architecte, le siège du parti communiste à Paris (1965).

Musée National de Brasilia (DR mariordo@aol.com)

Auroville, l’utopie par le mysticisme

Si Brasilia n’incarne plus tout à fait l’utopisme urbain, Auroville en revanche reste l’une des dernières utopies concrètes de la contre-culture des années 1960, soutenue depuis le début par l’UNESCO.  Elle tient son nom d’Aurobindo Ghose (1872-1950), dit Sri Aurobindo (Sri étant un titre honorifique), un philosophe spiritualiste très engagé dans le mouvement indépendantiste de l’Inde et à l’origine d’une théorie spiritualiste de l’évolution passant de la matière à la vie, de la vie au mental, et enfin du mental au supramental et à la divinisation (Unesco : 5-6). Selon lui, l’être humain est un être de transition. Son disciple, Satprem, le cite : « L’homme est un être de transition ; il n’est pas ultime. Car, dans l’homme et bien au-dessus de lui, s’élèvent les degrés radieux qui mènent à une surhumanité divine. […] Le passage de l’homme au surhomme est la prochaine réalisation imminente de l’évolution terrestre. » (Satprem et Venet 1985 : 25). C’est par le yoga que l’être humain peut atteindre ce nouvel état de conscience. Sri Aurobindo a créé une forme de yoga activiste (conciliable avec l’action dans le monde) qu’il appelle yoga intégral (qui amènerait l’infini et le divin à se réaliser dans la vie humaine).  Dans les années 1920, il fonde un ashram à Pondichéry avec sa compagne spirituelle, la Française Mirra Alfassa (dite « Mère »), où les rejoignent de nombreux disciples. Mirra Alfassa poursuit l’œuvre d’Aurobindo et imagine une ville qui doit répondre à ce projet initial :

Il devrait y avoir sur la terre un lieu dont aucune nation n’aura le droit de dire « il est à moi », où tout homme de bonne volonté, ayant une aspiration sincère, pourrait vivre librement comme un citoyen du monde, et n’obéir qu’à une seule autorité, celle de la Suprême Vérité. (Extrait des carnets de Mirra Alfassa, sur France Inter, Drouelle et Bizieau 2019 : 10:17)

Cette ville qui « n’appartient à personne » (selon les termes de la charte d’Auroville) est inaugurée le 28 février 1968. C’est dans cette cité idéale que les résident·e·s se préparent à l’émergence de l’homme nouveau. Selon Mirra Alfassa, Auroville doit être « le lieu d’une vie communautaire universelle, où hommes et femmes apprendraient à vivre en paix, dans une parfaite harmonie, au-delà de toutes croyances, opinions politiques et nationalités ». L’éducation tient une place à part, comme à Brasilia, et se fait au début sur le mode de la mixité (enfants et adultes apprennent ensemble) et sur le principe d’Aurobindo du « libre progrès » (Benezech et Monod-Herzen 1972 ; Verdiani 2008). La liberté (d’apprendre ce que l’on aime, liberté d’agir, de créer…) est au cœur de cette pédagogie qui rappelle la méthode Montessori et que l’on qualifie de « nouvelle » (Cousinet 1950) ou d’intégrale (Verdiani 2008 par exemple). À Auroville, l’enseignement n’est pas contraint par des programmes préconstruits. Seul importe l‘éveil à soi, l’éducation de soi. Comme toute communauté, celle-ci  s’est remodelée au fil du temps et a amendé les aspects les plus novateurs pour s’adapter et se normaliser en partie.

En 2020, Auroville reste une ville du spiritualisme, une ville verte – désertique à ses débuts – que les habitant·e·s reboisent en permanence, une ville communautaire où chacun·e renonce à la propriété privée et où les décisions se prennent collectivement, une ville de l’expérimentation (d’intégration sociale, de reforestation, de préservation de l’eau, d’énergie solaire, de conservation des sols et d’agriculture organique). Comme le dit Thierry Paquot, l’utopie  du XXIe siècle, c’est l’écologie, et plus encore, « c’est  l’éco-féministe écologisme » (France Inter, Drouelle et Bizieau 2019 : 54:10).

Selon le vœu d’Aurobundi et de Mirra Alfassa, la ville doit permettre à ses habitant·e·s de se réaliser. Chacun·e participe à la construction de sa maison mais ne la possède pas, au sens occidental du terme. Si les occupant·e·s d’une habitation quittent Auroville, la maison sera occupée par une autre personne. L’épicerie fonctionne comme une coopérative. Les habitants témoignent dans ce documentaire d’Hélène Risser  (2008) : « ce qui est important, ce n’est pas de construire une ville, c’est de construire des hommes nouveaux », « on n’est pas là pour construire une ville, on est là pour construire un homme « . Et c’est peut-être là que se trouve le caractère utopique d’une ville, dans la quête d’un accomplissement personnel au travers d’une nouvelle forme de vie collective.

Akon city, la ville futuriste du Sénégal

On voit que les projets d’urbanisme utopique, au cœur d’intérêts divergents, sont entravés dans une réalité économique et politique. Quelle que soit l’utopie sous-jacente, le projet d’une ville nouvelle est inévitablement liée à des questions économiques et à une réalité locale. C’est d’autant plus le cas pour Akon city, projet à forte connotation capitaliste, contrairement à un projet des années 1960 comme Auroville, construite « à la main ». Alioune Badara Thiam a décidé de faire émerger une ville futuriste au bord de l’Atlantique, à une centaine de kilomètres au sud de Dakar. Estimée à 6 milliards de dollars, la réalisation a été confiée à l’architecte libanais Hussein Bakri qui envisage de réaliser sur 55 hectares de multiples édifices : casino, stade multisport, centre commercial, logements, bureaux, restaurants, bungalows, hôpital, campus (avec la promesse de la gratuité des études), studios de cinéma… et même un village des cultures africaines. Car l’objectif du chanteur est de donner aux Afroaméricains l’opportunité de venir en Afrique à la rencontre de leur culture d’origine. Cette  station balnéaire d’avant-garde devrait à terme s’étendre sur plus de 500 hectares et abriter 300 000 personnes, ce qui créerait une source d’emplois sans précédent. On voudrait voir dans le projet d’Akon city le désir de propulser le pays vers un nouvel avenir. Cependant le rêve du rappeur Akon semble vouloir concilier les contraires en présentant des traits utopistes tout en s’ancrant dans une réalité ultra capitaliste.

Fait notable, le concept d’Akon city a des ambitions écologiques. Alioune Badara Thiam est en effet connu pour vouloir implanter l’énergie renouvelable dans plusieurs pays africains. Son objectif est d’électrifier l’Afrique avec de l’énergie solaire. L’ensoleillement presque constant du Sénégal pourrait en effet apporter une solution durable à la crise énergétique et à l’absence totale d’électricité dans certains quartiers. La future cité utilisera ainsi des matériaux renouvelables et prioritairement d’origine africaine. L’architecture repose sur les courbes chères à Le Corbusier. Le projet présente d’autres parallèles avec les communautés utopiques, comme par exemple l’idée d’une monnaie communautaire alternative. L’artiste a en effet annoncé en 2018 la création d’une crypto-monnaie, l’akoin, qui sera centrale à l’économie de sa nouvelle ville : « Je pense que la blockchain et la cryptomonnaie peuvent être les sauveurs de l’Afrique de plusieurs façons parce qu’elles rendent le pouvoir aux peuples et ramènent la sécurité dans le système actuel. » (propos de Alioune Badara Thiam, rapportés sur revrse.fr, 26 avril 2019).

Akon City (illustration non contractuelle, akoncity.com)

Brasilia et Auroville portaient et portent sans doute encore en partie les valeurs de l’utopie, telles le partage, la sociabilité, l’unité, l’harmonie des êtres vivants avec leur environnement… Le projet d’Akon introduit une tout autre utopie, celle de ramener les Afroaméricains à leurs racines. 

Une utopie motivée par une rétrotopie

Les architectes des villes utopiques veulent « pousser le futur en avant » selon la formule de Roger Anger, le concepteur d’Auroville (Kireet Joshi, 2008, en ligne). Leurs conceptions préfigurent le monde de demain. Akon city se démarque de ces projets et constitue une utopie à double face. Les utopies concrètes testent en général de nouveaux modèles afin de créer un nouvel ordre social. C’est en partie le cas pour Akon city. Espérer faire régner le high-tech, le luxe et l’abondance dans un pays où le PIB est en 2018 à 1521 USD relève de l’utopie, définie comme la vision d’un monde meilleur.  Selon Ernst Bloch, la pensée utopiste répond en effet à un manque, une insatisfaction, qui suscite une projection dans un ailleurs meilleur, et c’est bien le cas ici (Bloch 1976 [1959] : 236). Mais Akon ne se limite pas à cette utopie. Le chanteur américain ambitionne de susciter chez les Afroaméricains le désir de redécouvrir la terre des origines, les terres de leurs ancêtres. Ce mouvement du retour à la terre mère en évoque un autre, celui du rastafarisme dans les années 1930. Les Rastas prônaient un retour des Jamaïcains en Éthiopie. Ce mouvement s’inscrit dans celui de Back to Africa, de Marcus Mosiah Garvey, qui au lendemain de la Première Guerre mondiale, s’est battu pour un rapatriement des Afroaméricains et des Afrocaribéens en Afrique. Son objectif était « d’amorcer un retour massif vers une terre promise, l’Afrique » (Bonacci : 255).

Akon city se distingue des deux autres chantiers utopiques présentés, Brasilia et Auroville, dans ce travail mémoriel et mythique qui accompagne le projet, dans ce désir de faire revivre le passé africain,  dans la mise en pierre d’un fantasme, fantasme d’une identité reconstituée et retrouvée. Le projet offre l’illusion d’un possible retour aux sources au travers d’une ville ultra moderne. Ce fantasme repose sur ce que Zygmunt  Bauman appelle dans son livre posthume (2017) une rétrotopie,  c’est-à-dire sur une idéalisation, une nostalgie du passé. Avec Akon, l’utopie se déploie ainsi dans les deux directions, vers le passé des origines et vers un avenir qui frôle la science fiction. L’idée va peut-être faire germer d’autres idées. Déjà, l’acteur et réalisateur britannique Idris Elba projette de bâtir un complexe touristique écoresponsable sur une île de la Sierra-Léone, pays d’Afrique de l’Ouest d’où son père était originaire.

Conclusion

Brasilia, Auroville, Akon city, des villes où l’utopie se fait politique, architecturale, spiritualiste, économique… L’histoire de Brasilia, indissociable de celle de l’indépendance,  et dont le site a été minutieusement choisi pour ses vertus climatiques et botaniques (Herbert  1999 : 302), nous ramène aux lois de la géopolitique et aux liens entre géopolitique et urbanisme. Tout comme « Brasilia incarnait le désir de progrès et la soif insatiable de modernité » (Saboia 2009), Akon city reflète le désir de modifier l’économie d’un pays et les représentations attachées à un continent en érigeant une ville futuriste et luxueuse, totem du progrès. Mais on peut s’interroger sur les conséquences dans un avenir proche – conséquences sociales et économiques – de l’injection de milliards de dollars dans un tissu économique qui trouvait son équilibre local et écologique au travers d’activités à faible régime (pêche, cultures vivrières). De plus, ce désir est porté par une rétrotopie et un projet mémoriel dont le lien avec le projet économique reste encore peu précis, si l’on s’en tient au site officiel d’Akon City : « Local traditions and heritage are a major value that helps our holistic approach to a futuristic city design. » (https://akoncity.com/about/, consulté le 13 octobre 2020).

* Pour plus d’information sur l’histoire de Brasilia, se reporter à l’article de l’anthropologue Jean-Loup Herbert (1999) et à celui de la chercheuse et urbaniste, Luciana Saboia (2009).

Références bibliographiques

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  • Coelho Sutton Sonia, 2017, Le Brésil avant et après Brasilia : bilan de 50 ans d’un changement de capitale, thèse en géographie dirigée par Georges Prevelakis et soutenue en septembre 2016, Université Panthéon-Sorbonne – Paris I, ⟨tel-01917517⟩
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  • Satprem, [propos recueillis par] Venet Luc, 1985, La vie sans mort, Paris, Robert Laffont.
  • Unesco (éd.), 1972, « Auroville et la pensée de Sri Aurobindo », Le Courrier, Bruxelles.
  • Verdiani Antonella, 2008, L’éducation à la joie : un exemple dans les écoles à Auroville (Inde) par l’éducation intégrale, thèse de doctorat dirigée par René Barbier, Université de Paris 8, <http://www.barbier-rd.nom.fr/resumethese-Verdiani.pdf>.
  • Vidal Laurent, 2002, « Cidade Pedrália, une capitale pour le Brésil indépendant (1821-1824) », chap. II, dans Vidal L., De Nova Lisboa à Brasília : L’invention d’une capitale (XIXe-XXe siècles), [en ligne], <http://books.openedition.org/iheal/1470>, consulté le 13 octobre 2020, Paris : Éditions de l’IHEAL.

Références filmographique et radiophonique

Crédit image de bandeau : Vue aérienne de Brasilia et de sa cathédrale, le 14 avril 2020 (AFP – Sergio LIMA)

Cite this article as: Catherine Ruchon, "Auroville, Brasilia et Akon city (1). L’utopie des villes nouvelles," in L’Auberge des utopies, 20/10/2020, https://utopie.hypotheses.org/855.

 

Bientraitance architecturale et design social en EHPAD ou à domicile

Compte-rendu de la Conférence et table ronde dans le cadre de La French Design Week à La fenêtre – 10 septembre 2020

La bientraitance architecturale ne sort pas du chapeau d’un chercheur fou. Le concept est inscrit dans le schéma gérontologique 2012-2016 du Conseil de Paris et reste d’actualité dans le plan Seniors 2017-2021 de la ville de Paris. Continuer la lecture de Bientraitance architecturale et design social en EHPAD ou à domicile

Compte-rendu. Un désir d’égalité. Vivre et travailler dans des communautés utopiques, de Michel Lallement (2019)

Extrait

« J’ai passé quinze heures cette semaine à tester des hamacs, vingt et une heures à discuter avec des membres de la communauté, deux heures à contempler le soleil couchant, […] et six heures à m’occuper des chats. Woh, quel endroit plaisant ! ». La vie communautaire, dolce vita ? C’est ce que laisse entendre cette lettre de candidature d’un futur « communard ». À rebours de ces clichés, l’ouvrage de Michel Lallement montre que la réalité des communautés utopiques est autrement plus complexe.

Un désir d’égalité. Vivre et travailler dans des communautés utopiques, de Michel Lallement, 2019, Paris, le Seuil.

Compte-rendu publié le 29 mai 2020 dans la revue Lectures

Lire la suite sur https://journals.openedition.org/lectures/41357

Le travail, une notion nomade en lien avec l’utopie

La question du travail traverse le temps, de l’antiquité à nos jours, mais à partir du XVIIIe siècle, avec la révolution industrielle, la notion entretient des liens étroits avec une nouvelle conception du monde qui est celle de l’utopie. Le travail est avant tout une construction socio-historique (Méda 2001 : 21) qui ne peut se comprendre qu’au travers de filtres sociaux, même s’il existe des invariants (temps et énergie). De tout temps l’être humain a dû travailler à sa survie et cependant ces multiples activités n’ont pas toujours été rassemblés sous une étiquette unique. Cette construction, en liaison avec l’histoire,  celle de  l’industrialisation et de la Révolution en particulier, convoque le concept de l’utopie. Les utopies littéraires offrent une réflexion poussée sur la notion de travail et imaginent d’autres modalités, qui s’appuient souvent sur une révolution technologique. Continuer la lecture de Le travail, une notion nomade en lien avec l’utopie

L’Auberge des utopies

Ce carnet souhaite fédérer l’ensemble des recherches sur l’utopie et mettre en place une veille sur les valeurs de l’utopie et leur signification actuelle. À l’origine de cette réflexion, un collectif de chercheur·e·s et de journalistes souhaite utiliser l’utopie comme un concept opératoire en privilégiant ses formes concrètes. Cette recherche, hors des segmentations disciplinaires, est au cœur de l’activité de l’association Auberge des utopies. L’objectif de cette association est de contribuer au partage des connaissances dans une démarche inclusive qui emprunte à l’idéal et au fonctionnement des universités populaires et à l’idée de savoirs participatifs.