La vaste famille des végétariens, végétaliens, et vegans, qu’elle le formule ou non, qu’elle en soit consciente ou non, est porteuse d’une utopie, promotrice d’un monde meilleur. Un monde où l’on respecterait toute forme de vie en recherchant une totale harmonie avec l’environnement. Un monde de paix et d’intelligence. Cette quête très ancienne remonte à plusieurs siècles avant Jésus-Christ. La forme de cette utopie a évolué au cours des époques. Aujourd’hui, en ce début du XXI^e siècle, elle est probablement en train de se charger d’une signification, sinon différente, autrement plus critique.

L’une des sources originelles du végétarisme remonte au Jaïnisme, une religion en Inde qui apparaît à la fin du IX^e siècle avant J.-C., au sud-est de l’Inde, non loin de Bangalore (Balbir 2008). Le Jaïnisme compterait toujours aujourd’hui plusieurs millions de fidèles en Inde, et une petite minorité aux États-Unis. Cette religion antérieure au Bouddhisme et à l’Hindouisme croit à la migration de l’âme, et à la nécessité de faire des choix de vie pour sortir du Samsâra, le cycle infini des renaissances et de souffrances. Les maîtres éveillés ont réussi à sortir du cycle et atteindre l’illumination. Le premier maître jaïn se nomme Rishabhanatha. C’est un maître éveillé, « Tirthankara », un « créateur de chemin » qui va enseigner à ses disciples le chemin de l’illumination. La tradition jaïn vénère 24 maîtres. On peut voir à Shravanabelagola, une ville sainte jaïne, une statue du fils de Rishabhanatha, haute de 17 mètres, édifiée vers 978 avant J.-C.. Le dernier maître de la lignée est Vardhamana, dit Mahâvirâ, le grand héros, né au VI^e siècle avant J.-C., contemporain de Bouddha. Mahâvirâ est réputé avoir influencé toute la culture indienne jusqu’au Mahatma Gandhi.

La non-violence (ou ahimsâ en sanskrit) est la première loi de cette religion (Esnoul [en ligne]). Pour les Jaïns, toutes les vies sont interdépendantes et doivent être respectées. On ne peut blesser et porter atteinte à un être vivant. Les Jaïns qui respectent même les insectes et ne consomment pas de racines (pour épargner des insectes) sont végétariens.  

Sous l’influence des religions orientales, des philosophes grecs vont populariser en Occident l’idéal du végétarisme. Le plus illustre représentant est Pythagore  (570-480 av. J.-C.) qui, au VI^e siècle avant J.-C., se nourrissait de fruits, de légumes et de céréales. Aussi le végétarisme a-t-il été longtemps dénommé « régime de Pythagore ». Ovide prête au philosophe cette parole :

Chose horrible ! des entrailles engloutir des entrailles, un corps s’engraisser d’un autre corps, un être animé vivre de la mort d’un être animé comme lui ! Quoi ! au milieu des richesses que la terre, cette mère bienfaisante, produit pour nos besoins, tu n’aimes qu’à déchirer d’une dent cruelle des chairs palpitantes […] (Ovide, Les Métamorphoses, Livre XV, dans J.-J. Dubochet et compagnie 1838 : 508).

Empédocle, philosophe, poète, médecin grec de Sicile, pythagoricien du V^e siècle avant J.-C., offrait dit-on des taureaux de farine comme offrande aux dieux. Aux hommes coupables d’impiété, il aurait lancé :

Ne cesserez-vous jamais le douloureux carnage ? Ne voyez-vous pas que c’est vous-mêmes que vous égorgez stupidement ? (Voilquin 1964 : 135-136).

L’indignation des philosophes grecs reflète leur pensée philosophique. A l’instar des hindouistes, ils croient à l’âme immortelle et mouvante qui passe dans les espèces animales comme dans les humains. L’âme migre, transmigre (elle voyage dans des corps successifs) et il ne faut pas enrayer ce mouvement. Manger un animal est un crime qui rejaillit sur les hommes, estime Pythagore qui aurait dit : « Tant que les hommes massacreront les bêtes, ils s’entretueront. Celui qui sème le meurtre et la douleur ne peut en effet récolter la joie et l’amour. »

Dès cette époque, on discerne dans le végétarisme l’idéal de l’amour et de la non-violence. Pythagore fait référence à l’âge d’or, une époque mythique faite d’innocence et de bonheur qui aurait succédé à la création de l’univers, et qui selon Ovide était caractérisé par le végétarisme :

Mais, dans cet âge antique dont nous avons fait l’âge d’or, l’homme était riche et heureux avec les fruits des arbres et des plantes de la terre ; le sang ne souillait point sa bouche. Alors l’oiseau pouvait, sans péril, se jouer dans les airs ; le lièvre courrait hardiment dans la campagne ; le poisson crédule ne venait pas se suspendre à l’hameçon. Point d’ennemis, nuls pièges à redouter, mais une sécurité profonde. (Ovide, Les Métamorphoses, Livre XV, dans Nisard 1838 : 508)

Au cours des siècles, le fait de manger ou non de la viande, d’accepter de tuer ou non un animal pour satisfaire les désirs de l’homme, va dépendre du regard porté sur l’animal, en particulier de l’idée que l’on se fait de son âme. Par définition, tout ce qui est vivant a une âme (du latin anima, ce qui anime un corps).  Mais pour divers penseurs, d’Aristote à Saint-Thomas d’Aquin, l’âme humaine est spécifique. Seul l’homme, accédant aux plus hautes fonctions de la raison humaine, est doué de conscience. Seule l’âme de l’homme est immortelle, et elle tient ce privilège de la grâce de Dieu.

Comme on le sait, Descartes sera le grand fossoyeur de l’âme des animaux. Selon lui, l’animal peut être assimilé à une mécanique sophistiquée douée de mouvement (Descartes 1637).

L’homme se distinguerait donc de l’animal en tant qu’être pensant (sur ce débat philosophique autour de l’intelligence animale, voir Gontier 1998 et 1999). En ne considérant plus l’animal comme un être sensible, animé par le mouvement universel de la vie, le mathématicien du XVII^e siècle jette les bases d’une vision matérialiste, chosifiée, des animaux. Cette représentation de l’animal a sans doute encouragé les nombreuses formes de domination et d’exploitation de l’homme sur le monde animal. Force est de constater que la dépréciation de la valeur intrinsèque de la vie animale a facilité l’élevage intensif, l’abattage de masse au XX^e siècle, encourageant et généralisant une consommation de viande décomplexée et irrationnelle (d’un point de vue de la nutrition et de la santé).

Mais, si l’âme des animaux a été méprisée, voire niée, la violence commise par les hommes sur la gente animale et la souffrance des animaux n’ont jamais été totalement occultées. Le végétarisme qui fut incarné par de nombreuses personnalités (Léonard de Vinci, Isaac Newton, Voltaire, Rousseau…) a conservé tout au long de l’Histoire ses premiers défenseurs, les croyants. Certes, chez les chrétiens, réside une certaine ambivalence. Le Nouveau testament pas plus que la Bible dans son ensemble ne font du végétarisme un précepte religieux (l’Ancien Testament demande uniquement de ne pas manger d’animaux impurs). Néanmoins, le sacrifice des animaux, l’acte de manger de la viande, ne sont pas sans évoquer certaines attitudes païennes. Les premiers chrétiens, à l’image des apôtres, pratiquaient la frugalité et étaient végétariens. L’empereur romain Constantin au IV^e siècle décrète le christianisme dans l’empire romain mais sans exiger cette frugalité. Cette notion d’ascèse va réapparaître régulièrement au fil des époques. Au XII^e siècle, Saint Benoît, fondateur de l’ordre des Cisterciens, interdit l’usage de la viande à tous les religieux qui ne sont pas malades (Arbois De Jubainville 1858 : 271-282). D’autres communautés monastiques feront de même.

Le protestantisme, par l’intermédiaire de certaines de ses églises, va se faire le chantre du végétarisme. Ni Luther, ni Calvin n’ont prêché cette règle de vie, mais les Réformés ont une conception du monde et de Dieu qui semble favoriser la discipline végétarienne. Pour Calvin, « le monde n’est qu’un chant, qu’un rendre grâce » (Abel 2009 [en ligne] : 5). Et les hommes doivent recevoir la grâce de Dieu en manifestant de la gratitude, en se montrant responsables de ce qui leur est donné. De cette pensée, va naître chez certains protestants une injonction au respect de la vie sous toutes ses formes. A partir du XVIII^e et du XIX^e siècle, des églises protestantes mettent de nouveau l’accent sur l’alimentation et les vertus du végétarisme. C’est le cas des méthodistes, des protestants anglais qui ont fait scission d’avec l’Église d’Anglicane au XVIII^e siècle, ou encore des adventistes du septième jour, une église américaine née au milieu du XIX^e siècle, qui prône le respect de la santé et du corps, se référant comme beaucoup d’églises, à ce passage du livre des Corinthiens :

Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui est en vous, que vous avez reçu de Dieu, et que vous ne vous appartenez point à vous-mêmes? (1 Corinthiens 6.19, La Bible, Version Louis Segond 1910)

La Bible Christian Church, un mouvement protestant méthodiste anglais, fondé en 1809, défend la tempérance, un comportement fait de modestie, d’humilité, de refus de tous les excès et des passions. Ses fidèles pratiquent le végétarisme.  En 1847, ils créent la première association végétarienne, la British Vegetarian Society, ancêtre de la future Vegetarian Society of the UK, née en 1969 (Twigg 2001 [1981], [en ligne]). Cette association britannique est aujourd’hui le premier porte-parole d’une communauté de végétariens estimée à environ 10% de la population britannique. La Suisse, sous l’influence de médecins tels que Maximilien Bircher-Benner (1867-1939), l’inventeur du muesli (le birchermüesli), contribue également à populariser la sensibilité végétarienne.

Rapidement, le végétarisme de la fin du XIX^e siècle se teinte de considérations diététiques. Les associations encouragent à une alimentation saine. Le journal de la Vegetarian Society, The Vegetarian Messenger, devient en 1861 The Dietetic Reformer and Vegetarian Messenger (Le réformateur diététique et messager végétarien), puis en 1898, The Vegetarian Messenger and Health Review (Le messager végétarien et revue de la santé) (Twigg 2001 [1981], [en ligne]).

La diététique et la question de la santé vont devenir des « marqueurs » durables du végétarisme. Cette coloration va se renforcer avec les nouvelles connaissances acquises au XX^e siècle en matière de santé et de nutrition, et la grande vague du bio.

Le végétarisme s’affirme de plus en plus comme une aspiration à un mode de vie sain qui s’oppose à une consommation déraisonnée de calories et de graisses, la viande étant l’aliment le plus symptomatique de cet excès. Tout au long du siècle dernier, la question de la santé ne cesse de prendre de l’importance, en réaction à l’émergence d’une puissante industrie agro-alimentaire et à la généralisation d’aliments transformés.  

Être végétarien, c’est tout autant soigner son corps que son âme, son esprit. Le végétarisme est traversé par la notion de pacifisme et de non-violence. Au XX^e siècle, on peut avancer que les hindouistes, les bouddhistes, et certains chrétiens se croisent à table, autour de plats de céréales et de légumes. Le Mahatma Gandhi est l’une des icônes modernes du végétarisme. Une trentaine d’années plus tard, le mouvement hippie, dans les années 1960, participe à son tour à la « pacification » de l’alimentation. Les hippies chantent l’amour et la paix, appelant à une grande réconciliation des hommes et de la nature. Les jeunes Américains, représentants de la contre-culture, adeptes du retour à la nature, refusent la nourriture industrielle pour privilégier les produits récoltés, les céréales, le « bio », les aliments crus (raw food). À Woodstock, en août 1969, on servira des milliers de bols de granola (mélange de céréales et de fruits secs proche du muesli suisse) et de boulgour aux courgettes (Launey 2013). La façon de s’alimenter des hippies relève autant d’un rapport à la nature que d’une attitude politique (refus de la société de consommation).

Mais le végétarisme contemporain s’appuie sur un autre type d’engagement, un autre registre de motivations : la compassion pour les animaux, le refus de la maltraitance animale, la reconnaissance de la sensibilité animale. Toutes attitudes qui ne sont pas sans lien avec les philosophes et religieux de l’antiquité, respectueux de l’âme animant chaque créature, humaine ou animale, inquiets de la violence faite à la vie.

La question de la défense des animaux prend une réelle importance dans les années 1970. Le philosophe australien Peter Singer publie en 1975, Animal Liberation, ouvrage de référence dans l’histoire des mouvements de protection animale. De même qu’il y a eu un mouvement de « libération des femmes », ou des mouvements anti-racistes, Singer affirme qu’il faut considérer les animaux, comme d’autres catégories d’opprimés, pour la simple raison que ce sont des êtres sensibles, ressentant la souffrance.  Il s’inscrit clairement dans la filiation de Jeremy Bentham, philosophe britannique (1748-1832), père de l’utilitarisme, un courant de pensée aspirant à maximiser le bien-être collectif, somme des bien-être de tous les êtres sensibles, catégorie assez large pour impliquer les animaux. Avec cet ouvrage, traduit par la suite dans de nombreuses langues, Peter Singer apporte une contribution majeure à l’antispécisme, c’est-à-dire au refus d’une discrimination entre espèces. L’appartenance à une espèce ne peut pas justifier les mauvais traitements infligés à une autre espèce. Tous les êtres sensibles doivent être considérés comme égaux d’un point de vue moral. Avec Singer et l’antispécisme, les végétariens, ainsi que la sous-famille des vegans, viennent de trouver un formidable étai philosophique à leur engagement.

Bien entendu, les mouvements de protection animale ne sont pas nés avec la soudaine notoriété internationale du philosophe australien végétarien. Diverses sociétés et associations de bien-être animal (Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals créée en 1824, Société Protectrice des Animaux créée en 1845) défendaient depuis plus d’un siècle le droit des animaux. Mais on constate un fort regain de la question du bien-être animal en Occident à partir des années 1970. En France, en 1976, la loi reconnait pour la première fois le caractère sensible de l’animal, ce qui va permettre d’améliorer progressivement divers aspects de la condition animale (élevages intensifs, expériences de laboratoires, cirques et zoos…). En 2015, le code civil qui considérait jusqu’ici les animaux comme “des biens meubles” les désigne en tant qu’êtres vivants doués de sensibilité » (Renard 2017, [en ligne]).

Cette inscription dans le droit est en partie la victoire des mouvements tels que Welfarm, ou L214, en lutte contre l’élevage intensif, mais aussi de mouvements généralisés de défense des animaux. Tous ont contribué à leur manière à ce que la société prenne conscience de la maltraitance et des sévices endurés par le monde animal. Des toros aux poussins femelles, en passant par les canards d’élevage ou les animaux de laboratoire, la notion de souffrance animale est devenue une question centrale de la société. Du fait de cette orientation, l’utopie végétarienne s’est enrichie ces cinquante dernières années d’une nouvelle couche symbolique. Être végétarien ou vegan, c’est défendre un monde où l’homme est respectueux de la sensibilité des autres êtres sensibles et ne tue pas d’animaux.  Un monde où l’homme ne règne pas en dominateur omnipotent. Bien que minoritaires dans la société, les végétariens font résonner cette musique, en écho aux philosophies les plus anciennes.

La boucle est-elle bouclée ? Peut-être pas. Un événement majeur dans l’histoire de l’humanité, l’entrée dans l’anthropocène, est en train de charger l’utopie végétarienne d’une nouvelle signification. L’horizon dessiné en filigrane des réflexions sur le végétarisme vient de changer radicalement. Il ne s’agit plus d’un débat sur l’âme, il ne s’agit plus de compassion et de souffrance. Il s’agit de la survie des espèces, de l’avenir de l’humanité.  

Car, depuis une centaine d’années, l’homme ne se contente plus d’habiter la Terre. Il en a désormais les commandes. Pour la première fois dans l’histoire, les hominidés, plus précisément Homo sapiens sapiens, sont responsables de par leur activité et leur présence de changements majeurs de la planète. En 2000, deux scientifiques, le biologiste américain Eugene F. Stoermer, et le chimiste et Prix Nobel de chimie néerlandais Paul Josef Crutzen, estiment que la Terre est entrée dans une nouvelle ère : l’Anthropocène, « l’âge des humains ». L’Anthropocène succèderait à l’Holocène, période interglaciaire qui a duré environ 10 000 ans et prenait la suite d’une ère glaciaire, le Pléistocène. En 2016, le Congrès international de géologie a entériné le concept d’Anthropocène (Gemenne et Denis, 2019 [en ligne]).

En initiant à la fin du XIX^e siècle, une activité industrielle ininterrompue et des modes de vie particulièrement polluants, les hommes ont modifié la composition de l’atmosphère, déclenché ce que l’on a nommé « effet de serre ». Ils ont initié un mouvement de réchauffement climatique extrêmement difficile à freiner. Jusque-là, le fonctionnement des écosystèmes permettait une régulation du climat sur le long terme. Avec l’entrée dans l’Anthropocène, l’homme est à la tête des commandes du navire, et le moins que l’on puisse dire, est qu’il n’est pas très doué. Acidification des océans, biodiversité, pollution de l’air, nature des sols…tous les indicateurs de santé du globe sont dans le rouge.

Alors que l’ensemble de la communauté scientifique implore les États de prendre des mesures urgentes afin de réduire massivement les émissions coupables de gaz, la « machine » continue à s’emballer, la planète s’achemine vers une température moyenne à +3,5°, préfigurant une succession impressionnante de catastrophes climatiques, d’inondations et d’engloutissements de zones côtières entières, de migrations climatiques affectant des millions de personnes…

En quoi les végétariens sont-ils concernés ? Ils le sont au premier chef. Tout d’abord, l’élevage mondial serait à l’origine de 14,5 % des gaz à effet de serre, soit plus que les transports, a estimé la FAO en 2013 (Gerber et al 2013 : 15, 83 ; FAO 2013, [en ligne]), dont notamment le méthane  (Gerber et al 2013 : 14-15, 20), un gaz au pouvoir de réchauffement 25 fois plus élevé que le dioxyde de carbone.

Si les hommes restent tout aussi carnivores qu’aujourd’hui, le seul jeu de la démographie conduit à une impasse écologique totale. L’accroissement des terres dédiées à l’élevage va accélérer la déforestation. Les milliards de bêtes élevées exigeront une consommation d’eau gigantesque et provoqueront une pollution insupportable pour la planète.

À ce stade critique – d’ores et déjà atteint –, le fait de manger ou non de la viande ne relève plus d’une « simple » réflexion éthique personnelle – « moi, humain, ai-je le droit d’attenter à la vie animale afin de me nourrir ? Et si oui, à quelles conditions ? » – mais renvoie désormais à un impératif environnemental majeur, une question de survie des sociétés humaines. En consommant sans discipline autant de protéines animales qu’il le souhaite, le citoyen du XXI^e siècle compromet l’avenir des jeunes générations. À l’inverse, modérer sa consommation de viande, être flexitarien, végétarien, vegan… devient un véritable acte citoyen (citoyen du monde), l’indice d’une prise de responsabilité. Être végétarien, ce n’est plus seulement respecter les animaux, c’est contribuer à sauver le monde, prendre en considération les femmes et les hommes qui vivront dans le futur. Être végétarien, c’est faire corps avec tout l’environnement, la biosphère dans sa totalité. À cette aune, l’utopie du végétarisme est simplement le désir (le devoir ?) de contribuer à l’avenir de l’homme et l’harmonie du monde.  Les maîtres jaïnes, les disciples de Bouddha, les penseurs grecs, et divers grands esprits de l’Histoire, à leur façon, parlaient déjà de cela. Mais le sujet a pris une intensité rare ces dernières années. L’utopie végétarienne est devenue vitale.

Références

– Abel Olivier, 2009, « Le grand commencement », L’oratoire, [en ligne : https://oratoiredulouvre.fr/uploads/bulletin/pdf/780.pdf], consulté le 21 décembre 2020.

– Arbois De Jubainville Henri d’, 1858, « De la nourriture des Cisterciens, principalement à Clairvaux, au XIIe et au XIIIe siècle »,  Bibliothèque de l’École des chartes 19 , [en ligne : https://www.persee.fr/doc/bec_0373-6237_1858_num_19_1_445571].

– Balbir Nalini (dir.), 2008, « Le jaïnisme : religion indienne de la non-violence », Religion et histoire, n°21.

– Descartes René, [1637] 2000, Le Discours de la méthode, Paris, Garnier Flammarion.

– Esnoul Anne-Marie, « AHIṂSĀ », Encyclopædia Universalis, [en ligne : https://www.universalis.fr/encyclopedie/ahimsa/], consulté le 05 janvier 2021.

– FAO, 2013, « Réduire les émissions de gaz à effet de serre dues à l’élevage : c’est possible », [en ligne : http://www.fao.org/news/story/fr/item/198099/icode/], consulté le 20 décembre 2020.

– Gemenne Françis et Denis Marine, 2019, « Qu’est-ce que l’Anthropocène ? », Vie publique, [en ligne :  https://www.vie-publique.fr/parole-dexpert/271086-terre-climat-quest-ce-que-lanthropocene-ere-geologique].

– Gerber Pierre et al, 2013, Tackling Climate Change through Livestock – A Global Assessment of Emissions and Mitigation Opportunities, Food and Agriculture Organization of the United Nations (FAO), Rome, [en ligne : http://www.fao.org/3/i3437e/i3437e.pdf], consulté le 20 décembre 2020.

– Gontier Thierry, 1998, De l’homme à l’animal. Paradoxes sur la nature des animaux. Montaigne et Descartes, Paris, Vrin,

– Gontier Thierry, 1999, L’Homme et l’animal. La philosophie antique, Paris, PUF.

– Launey Elsa, 2013, Peace’n’Food, la cuisine des hippies, Éditions Alternatives.

– Ovide, [1^er siècle apr. J.-C.], Oeuvres complètes, dans Nisard M., 1838, Paris, Éditeur J.-J. Dubochet et compagnie.

– Renard Camille, 2017, « Du meuble à l’être sensible : la protection des animaux en cinq dates », France Culture, [en ligne : https://www.franceculture.fr/societe/du-meuble-letre-sensible-la-protection-des-animaux-en-cinq-dates].

– Singer Peter, 1975, Animal Liberation, New York, Harper Collins.

– Twigg Julia 2001 [1981], The Vegetarian Movement in England, 1847-1981 : a Study in the Structure of its Ideology, thesis presented to the London School of Economics, University of London, for the degree of Doctor of Philosophy, version auteure en ligne sur http://www.ivu.org/history/thesis/index.html], consulté le 15 décembre 2020.

– Voilquin Jean, 1964, Penseurs grecs avant Socrate : de Thalès à Prodicos, trad. par Jean Voilquin, Paris, GF-Flammarion.

Cite this article as: Bernard Duran, “Le végétarisme, variable utopique de l’Anthropocène,” in L’Auberge des utopies, 09/01/2021, https://utopie.hypotheses.org/?p=1293.

Crédit photos : Catherine Ruchon

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