Le travail, une notion nomade en lien avec l’utopie

La question du travail traverse le temps, de l’antiquité à nos jours, mais à partir du XVIIIe siècle, avec la révolution industrielle, la notion entretient des liens étroits avec une nouvelle conception du monde qui est celle de l’utopie. Le travail est avant tout une construction socio-historique (Méda 2001 : 21) qui ne peut se comprendre qu’au travers de filtres sociaux, même s’il existe des invariants (temps et énergie). De tout temps l’être humain a dû travailler à sa survie et cependant ces multiples activités n’ont pas toujours été rassemblés sous une étiquette unique. Cette construction, en liaison avec l’histoire,  celle de  l’industrialisation et de la Révolution en particulier, convoque le concept de l’utopie. Les utopies littéraires offrent une réflexion poussée sur la notion de travail et imaginent d’autres modalités, qui s’appuient souvent sur une révolution technologique. Alors que la technologie est arrivée à un niveau de sophistication extrême avec le web des objets et le cloud, qu’elle a considérablement modifié nos modes de vie et de travail, on voit que utopie et technologie sont régulièrement associés dans les discours traitant du travail (littéraire, scientifique, médiatique ou politique). Le renouveau de l’utopie en discours s’explique en partie par une conception du monde oscillant entre un idéal de bonheur impossible (car « utopique ») et l’idée de la souffrance au travail, la technologie n’ayant pas exaucé ses promesses utopistes.

De la métaphore géographique au terme axiologique

Le mot Utopia a été forgé en 1516 par le chanoine Thomas More pour désigner un lieu. L’écrivain joue sur l’homophonie entre les mots grecs ou-topia et eu-topia, le préfixe eu- évoquant l’idée du bien et du bon (donc du bonheur), et le privatif ou- étant un marqueur de négation (le non lieu, le lieu qui n’existe pas). L’utopie serait donc à la fois le lieu qui n’existe pas et le lieu du bonheur. Lorsqu’il entre dans la quatrième édition du Dictionnaire de l’Académie française en 1752, c’est en lien avec l’œuvre de Thomas More et avec le sens figuré du « plan d’un gouvernement imaginaire » :

Titre d’un ouvrage. On le dit quelquefois figurément Du plan d’un Gouvernement imaginaire, à l’exemple de la République de Platon. (Dictionnaire de l’Académie française, 1752, en ligne)

La cinquième édition de 1798 intègre plus précisément au sémène d' »utopie » l’idée du bonheur  :

se dit en général d’Un plan de Gouvernement imaginaire, où tout est parfaitement réglé pour le bonheur commun, comme dans le Pays fabuleux d’Utopie décrit dans un livre de Thomas Morus qui porte ce titre. (Dictionnaire de l’Académie française, 1752, en ligne)

En 1835, la sixième édition se focalise quant à elle sur l’idée du non-lieu :

Il signifie, Ce qui n’est en aucun lieu, nulle part ; et se dit en général d’Un plan de gouvernement imaginaire, où tout est parfaitement réglé pour le bonheur de chacun, comme au pays fabuleux d’Utopie, décrit par Thomas More, dans un livre qui porte ce titre. Chaque rêveur imagine son utopie. De vaines utopies. (Dictionnaire de l’Académie française, 1835, en ligne) 

On voit par le qualificatif vaine que le mot s’est chargé au XIXe siècle d’une connotation négative. Dernière modification en 1935 dans la huitième édition qui valorise davantage le caractère « irréalisable » :

Conception imaginaire d’un gouvernement, d’une société idéale. Par extension, il se dit d’une Chimère, de la conception d’un idéal irréalisable. Beaucoup de gens estiment que l’organisation de la paix universelle n’est qu’une utopie. (Dictionnaire de l’Académie française, 1935, en ligne) 

Ces premières observations lexicographiques prennent sens à la lecture de l’article de Hans-Günster Funke (1988), « L’évolution sémantique de la notion d’utopie en français ». Le linguiste discerne trois périodes dans l’histoire du mot utopie du XVIe au XIXe siècle. Au XVIe et au XVIIe siècle, le sens du mot utopie évolue du nom propre Utopia à la métaphore pseudo-géographique de l’état (idéal) fictif. Outre l’idée d’idéal et d’irréel, le sémène « Utopia » comporte l’idée d’état modèle et une dimension critique. Cependant le mot est peu usité avant le XVIIIe siècle où il s’applique à un genre littéraire et à un concept politique.

Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, « la notion d’utopie se politise et se charge d’émotion », s’employant de façon méliorative, en référence au bonheur, à un état idéal réalisé, par exemple chez Mirabeau (qui requalifie les utopies en « systèmes de gouvernemens parfaits qu’on produit les anciens et les modernes », ou chez Grimm qui parle d' »utopie nouvelle et réalisée ») mais plus fréquemment péjorativement, en relation avec un caractère irréalisable (voir par exemple chez Diderot dans son Apologie de l’Abbé Galiani de 1770 ou dans Le supplément au voyage de Bougainville qu’analyse Tristan Vigliano) (Funke 1988 : 26).

Un siècle plus tard, dans la première moitié du XIXe siècle, le mot utopie renvoie à un concept politique péjorisé et devient polémique. Les premiers socialistes, qualifiés de « socialistes utopiques », ouvrent la voie aux théories de Karl Marx (1867) et à sa critique d’Adam Smith. Marx et Engels qualifièrent Fourier et Proudhon de « socialistes utopistes » (Boutillier et al. : 17), eux-mêmes s’autodésignant comme « socialistes scientifiques » (Brémand 2014, en ligne). C’est ainsi que le qualificatif utopiste se charge au XIXe d’une connotation péjorative :

Même si Engels reconnaît de nombreuses qualités à leurs doctrines [celles des premiers socialistes], sur le fond rien ne change, car l’historiographie marxiste utilisera cette opposition pour donner une vision réductrice de ceux qu’elle stigmatisera irrémédiablement comme des précurseurs. Les courants désignés comme utopiques par Marx et par Engels sont dès lors relégués au rôle de brouillon ou d’ébauche de ce qui serait le vrai socialisme. (Brémand 2014, en ligne) 

Le qualificatif d’utopiste se renvoie ainsi comme une balle. La classe des bourgeois  va l’employer à l’encontre des communistes et des socialistes. Fourier retourne l’accusation contre les sciences de la civilisation bourgeoise et des intellectuels des Lumières (Funke 1988 : 30-31). Les marxistes réfutent l’étiquette et l’utilisent ironiquement pour qualifier les socialistes. Comme le résume Funke, le sens de la notion d’utopie « dépendra des points de vue idéologiques des locuteurs ou scripteurs » (Funke 1988 : 28). La connotation péjorative persiste au XXe siècle (notamment en s’associant à l’idée de non faisabilité comme le montre l’édition de 1935 du dictionnaire des académiciens) et au XXIe siècle. Il est intéressant d’observer avec Funke que « le néologisme utopistes n’apparaîtra qu’au XIXe siècle (Fourier 1818) » (Funke 1988 : 26) et qu’il ne s’emploie pas comme autodésignation mais seulement comme hétérodésignation disqualifiante.

Le sémantisme actuel du mot utopie et de ses dérivés repose sur ces éléments historiques. C’est le trait commun d’irréalité qui permet d’induire une connotation méliorative (en référence à une société idéale) et/ou une connotation péjorative (chimérique). Aujourd’hui, au XXIe comme au XIXe siècle, cette dernière s’impose le plus souvent en discours. 

Le renouveau utopique du travail

Une recherche Google à partir du moteur de recherche Chrome sur les termes utopie et travail fournit 6 140 000 résultats au 30 juillet 2020. Les titres d’articles de presse ou de blogs abondent et leur similitude est frappante : « Bien-être au travail : utopie ou réalité ? » (L’express), « Le bonheur au travail, utopie ou réalité ? » (Le Figaro, septembre 2013), « Le bonheur au travail, utopie ou réalité ?  » (Wayden, avril 2019), « Le bonheur au travail : utopie ou nécessité ? » (L’optimisme, mai 2016), etc. Pourquoi une cooccurrence si fréquente entre travail et utopie ? Que penser de leur association au champ sémantique du bien-être et du bonheur ? Pour répondre à ces questions, il faut replacer la notion du travail dans son contexte sociohistorique. Le travail est une notion nomade dont la signification fluctue selon les lieux et les époques, comme le montre Bénédicte Zimmerman dans son article « Travail, labor/work, arbeit » publié dans le Dictionnaire des concepts nomades en sciences humaines. En particulier, si le travail s’associe si fréquemment à l’utopie en discours, c’est que les premiers à vouloir améliorer les conditions de travail de manière effective sont les socialistes utopistes. Ils cherchent à rendre les conditions de travail moins pénibles, voire épanouissantes. En France, leurs idées ont été rendues possibles par la révolution industrielle et par la propagation des idéaux révolutionnaires français de 1789. Et lorsque travail s’associe à utopie, c’est bien souvent pour marquer l’opposition entre le travail conçu comme source de souffrance et l’utopie comme la quête d’un bonheur impossible.

Travail et souffrance

Dans leur communication intitulée « Le travail et l’utopie. Analyse du travail dans les théories de Sismondi, Fourier, Proudhon, Marx, Engels, Godin et Lafargue », Sophie Boutillier, Abdourahmane Ndiaye et Nathalie Ferreira rappellent que « le travail est synonyme de torture et de contrainte dans nombre de sociétés humaines » (Boutillier & al. 2011, en ligne). Dans l’Égypte pharaonique, dans l’antiquité grecque et romaine, et dans bien d’autres contextes historiques et géographiques, le travail fut longtemps réservé aux esclaves, aux serfs, et plus généralement, à celleux qui n’avaient pas le privilège d’y échapper. Rappelons que le mot travail vient du latin trepalium, un instrument de torture composé de trois pieux auquel on attachait les esclaves. En ancien français, travailler signifie « faire souffrir » physiquement ou moralement, et « souffrir » intransitivement. Le verbe s’applique à un condamné que l’on torture. Le déverbal travail réfère aussi aux douleurs de l’enfantement (Rey 2016 : 2495). La première acception proposée par le Petit Robert (2007 : 2609) est d’ailleurs « état pénible ». Ce n’est qu’au XIVe siècle qu’il désigne métonymiquement le résultat du travail et au XVIe siècle qu’il exprime l’exercice d’une activité régulière pour assurer sa subsistance (ibid.). Mais le mot porte le poids de son histoire et reste associé à l’idée de la souffrance et de l’injustice. En effet, jusqu’au début du XIXe siècle, seuls deux articles du Code civil se consacrent au droit du travail (Bitton 2015 : 8). Au XIXe siècle, la révolution industrielle donne l’espoir de meilleures conditions de travail et fait espérer la fin des tâches pénibles et ingrates. Ces espoirs en partie déçus contribueront à renforcer l’association du caractère « pénible » à la notion de travail. 

Les socialistes utopistes ont cherché des modèles qui proposent une nouvelle conception du travail, s’appuyant en partie sur les utopies littéraires, notamment celles de Bellamy et de Skinner.

Des utopies de papier aux utopies concrètes

À la suite des écrits de Thomas More, les premiers socialistes utopistes, Charles Fourier, Saint-Simon ou Étienne Cabet en France, Jean Charles Léonard Sismonde de Sismondi en Suisse, ou encore Robert Owen au Royaume Uni, imaginent à leur tour des mondes où le travail serait source d’épanouissement, mais en donnant une forme réaliste à leur réflexion. Ces entreprises appartiennent à ce que l’on appelle désormais des « utopies concrètes » (Bloch 1959), par opposition aux utopies littéraires. Ces dernières ont servi de modèles dans des réalisations concrètes. Dans le monde idéal de Thomas More, la richesse, le travail et les loisirs sont équitablement réparti·e·s entre tou·te·s. Depuis son Utopia (1516), le thème du travail est central dans les utopies littéraires. Les principes novateurs imaginés par Edward Bellamy en 1888 dans son roman utopiste Un regard en arrière, comme l’égalité de revenu ou la détermination du temps de travail en fonction de sa pénibilité, ont inspiré Burrhus Skinner dans l’écriture de sa nouvelle Walden II en 1948 (reprise du Walden ou la vie dans les bois de l’écrivain américain Henry David Thoreau) qui a fourni une matrice conceptuelle à plusieurs communautés (Lallement 2019). 

La conceptualisation du travail, un terreau révolutionnaire et utopiste

Les premières utopies concrètes (dites aussi « réalistes ») sont dues aux socialistes utopistes. Les idées républicaines et sociales se répandent mi XIXe suite aux insurrections ouvrières (révolte des Canuts des années 1830-1840), notamment par l’entremise des utopistes Saint-Simon et surtout Fourier. Le Français Charles Fourier, théoricien des phalanstères, inspire de nombreuses communautés européennes et américaines dans les années 1840. Il élabore une théorie de l’attraction : son objectif est de rendre le travail aussi attrayant qu’un festin afin de susciter l’intérêt du peuple tout en le détournant des plaisirs oisifs. Des phalanstères se créent vers Rambouillet, en Bourgogne, ou encore à Boussac dans la Creuse. Mais l’entreprise la plus célèbre reste le Familistère de Guise dans l’Aisne créée par l’industriel Jean-Baptiste Godin (1849-1968) et dont les aménagements (écoles, piscines, jardins ouvriers, théâtres, etc.) ont pour but de préserver la vie familiale afin de contribuer aux profits de l’entreprise de chauffage domestique. Godin avait déjà investi dans un phalanstère au Texas fondé par l’un des disciples de Fourier, Victor Considérant, et tiré leçon de l’échec des phalanstères. Ainsi émerge dès le XIXe siècle l’idée de conditions de travail plus confortables, plus sécuritaires. Le travail se codifie sur le plan social, notamment celui des enfants (lois de 1841, 1884). L’accident de travail est reconnu (arrêt de 1841). En 1906, Georges Clémenceau crée le ministère du Travail. Quatre ans plus tard, un Code du Travail voit le jour (Bitton 2015 : 9). On assiste même à l’éloge de la paresse (Lafargue 1880). En 1936 arrivent les congés payés. Cette grande victoire sociale est explicitement assimilée à une utopie par l’ancien secrétaire de la CGT, Georges Péguy  :

Les travailleurs constataient que ce qui était vu comme une utopie pouvait devenir réel dans des conditions de basculement complet du rapport de forces politique. […] C’était impossible d’imaginer qu’un jour les patrons puissent accepter de vous payer pour aller vous reposer ! C’était ça l’utopie.  […] Les congés payés restent un exemple significatif du fait que l’utopie, ce n’est pas quelque chose d’impossible, mais quelque chose qui n’a pas encore été réalisé. (GEorges séguy, interviewé dans l’humanité, 2006)

Dans les expériences utopiques états-uniennes de l’époque moderne, les communautés réinventent la conception même du travail. Aux démarrages enthousiastes, où chacun fait ce qui bon lui semble, succède rapidement la prise de conscience d’une nécessaire répartition des tâches (Lallement 2019 : 366-370). C’est justement dans la définition de celles-ci que les communautés de travail marquent leur originalité. Aux travaux domestiques (la cuisine, la vaisselle, les courses, etc.) s’ajoutent des tâches telles que les relations de bon voisinage, la cueillette des mûres, etc. Le travail recouvre tout aussi bien les tâches ingrates (les travaux domestiques, le jardinage aussi, vite considéré comme éreintant) que les tâches agréables. Dans la communauté de Twin Oaks (en Virginie), que décrit Michel Lallement, l’attribution de crédits propre à chaque tâche est régulièrement réévaluée en fonction de la désirabilité des tâches à effectuer. Plus le nombre de postulants augmentent, plus la valeur du crédit diminue. Ces principes sont inspirés des romans utopistes Walden II de Burrhus Skinner (1948) et Un regard en arrière de Edward Bellamy (1888) qui prennent le contrepied de la conception traditionnelle du travail salarié. En effet, les crédits s’opposent au système monétaire de la société straight en ce sens qu’ils reposent sur la valeur de l’échange et permettent aux communard·e·s de s’acquitter des services fournis par la communauté (logement, nourriture, habillement, etc.). C’est l’une des spécificités des communautés organisées dans une utopie concrète : elles cherchent, testent différents modèles, et n’hésitent pas à les modifier ou à les invalider dès lors que leur efficacité devient critiquable (pour une présentation de différentes expériences d’utopies réelles, voir Wright 2010). Le caractère expérientiel de ces démarches a des conséquences théoriques.

L’utopie comme force d’action ou l’utopie concrète d’Ernst Bloch

Nous avions vu que le qualificatif utopiste permet de disqualifier les idées novatrices des premiers socialistes mais qu’il est aussi parallèlement présenté comme un concept positif lié à l’idée du progrès, ainsi que l’écrit Nathalie Brémand  (2014) dans son introduction « ‘Socialistes utopiques, les mal-nommés » :

L’utopie pourtant n’a pas été interprétée que d’une manière purement négative. Dès le XIXe siècle, elle est aussi présentée comme un concept positif lié à l’idée du progrès de l’humanité. Pour Joseph Déjacque, dans son introduction à L’humanisphère, utopie anarchique, l’utopie est « un rêve non réalisé, mais non pas irréalisable ». « Toutes les idées novatrices furent des utopies à leur naissance, explique-t-il ; l’âge seul, en les développant, les fit entrer dans le monde du réel. Les chercheurs du bonheur idéal comme les chercheurs de la pierre philosophale ne réaliseront peut-être jamais leur utopie de manière absolue, mais leur utopie sera la cause de progrès humanitaires. (Brémand 2014, en ligne)

Avec Ernst Bloch, le théoricien de l’espérance, l’utopie perd son caractère irréaliste et s’ancre dans le devenir, prenant ainsi une connotation plus positive. Le philosophe allemand est le premier à théoriser l’utopie en sciences humaines et sociales. Il rend la notion opératoire en créant une sociologie des utopies concrètes (konkrete utopie). L’expression a été ensuite popularisée par le succès mondial de l’ouvrage de Rutger Bregman (2016), Utopies réalistes, où l’historien néerlandais promeut l’idée du revenu universel et de la semaine de 15 heures. Selon Ernst Bloch, la pensée utopiste répond à un manque, une insatisfaction, qui suscite une projection dans un ailleurs meilleur. Ces rêves d’espoir ne sont pas fantasmatiques, ils aident à lutter contre la résignation et incitent à l’action. La conscience utopiste se conçoit comme une « conscience anticipante ». On est donc loin de l’acception du terme utopie pris comme quelque chose de chimérique. Le philosophe égratigne d’ailleurs les auteurs d’utopies littéraires qui « n’ont pas compris pourquoi ‘le monde’ ne s’intéressait pas à leurs plans » (Bloch 1982 [1959] : 164). Pour porter ses fruits, et mériter son qualificatif de « concrète », l’utopie doit s’appuyer sur une connaissance historique. À la suite d’Ernst Bloch, Norbert Elias placera lui aussi l’utopie au cœur de sa recherche. Grâce à ces chercheurs, l’utopie prend un statut d’outil et permet de mieux comprendre la puissance d’agir de l’imaginaire. Nous avons vu que de nombreuses communautés ont testé cette puissance d’agir de façon concrète, en particulier dans le domaine du travail. L’utopie propose un cadre théorique et pratique pour imaginer de nouveaux modèles de vie et de travail. Mais cela implique la prise en compte des données socio-historiques. Quelles sont les représentations associées aujourd’hui à la notion « travail » ? Comment se fait actuellement le lien entre travail et utopie ?

Travail, valeur et représentations 

L’utopie est souvent convoquée lorsque l’on cherche à définir le travail et devient alors une catégorie définitionnelle. Dans les discours contemporains, la proximité du mot utopie dans le cotexte de travail est une façon de dire que le bonheur (évoqué par le mot utopie) au travail est impossible. Dans les sciences sociales, elle est utilisée comme filtre descriptif des représentations associées au travail. Cet emploi qui reste associé aux attentes originelles en lien avec l’industrialisation et la technologie des premiers utopistes montre par là même la permanence du lien entre travail et utopie.

Avec la révolution industrielle, le travail est devenu un moyen de produire, un « facteur de production », une source d’énergie pour produire des biens, générer de la richesse, du confort du bonheur. Concrètement, dans la réalité des rapports sociaux, il est apparu comme une source d’exploitation et d’aliénation, comme l’ont analysé Marx et Engels. Les penseurs libéraux, pour justifier ces rapports sociaux, ont mis en lumière les mécanismes d’enrichissement des nations et de leurs populations. La vision du monde moderne a magnifié l’utopie du progrès technique, selon laquelle les machines, la maîtrise de l’énergie, la robotisation allaient concourir à éliminer la pénibilité au travail et la perte de liberté des hommes. En un siècle et demi, dans les pays industrialisés (dans les économies les plus avancées), on a assisté à une forte amélioration des conditions de travail et une réduction sans précédent du temps de travail (augmentation des congés, part croissante des loisirs). Petit à petit, les catégories d’ouvriers se tuant au travail (et pas uniquement sur le plan métaphorique) ont disparu. Les conditions d’un travail utopique ne détruisant pas la santé paraissaient réunies. À la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle, apparait même la perspective la plus inconcevable qui soit, la fin du travail, l’avènement d’une société de loisirs entièrement tournée vers la qualité de vie, la réalisation de projets personnels, etc.

Cette perspective rayonnante est pourtant entachée de zones d’ombre. D’abord, la généralisation de la machine et l’automatisation n’ont pas éliminé la souffrance au travail dans le nouveau paysage professionnel où la force de travail n’est plus « enfermée et disciplinée dans la manufacture » comme c’était le cas dans le capitalisme bourgeois (Drulhe 2004 : 20). La flexibilité du travail dans le « nouveau capitalisme », l’éclatement des lieux de production, la mobilité des équipes et des entreprises nomades, la nécessité impérieuse de réseaux multiples, suscitent de nouvelles souffrances, moins visibles, de nouvelles injonctions de dépassement de soi, et des remises en question identitaires permanentes, sans pour autant donner une marge de manœuvre plus grande aux travailleurs puisque le capitalisme industriel institue « un rapport de colonisation entre espace de pouvoir et espace d’exécution » (Druhle 2004 : 20). 

Par ailleurs, dans le monde kaléidoscopique des services, la souffrance est aussi bien souvent présente et s’associe parfois à des tâches invisibles, contrairement à la vision taylorienne d’un séquençage de tâches parfaitement définies. Ainsi lorsqu’elle parle de « savoirs-faire discrets », Pascale Molinier fait apparaître dans le travail du care des actions silencieuses, qui ne se voient pas. Par exemple le travail d’anticipation (comme tendre le verre d’eau avant que la personne ne le demande, ce qui invisibilise le geste de travail puisqu’il n’apparaît plus comme une réponse) ou le travail d’abstention (laisser faire la personne dépendante, sans se substituer à ses capacités). Le « faire » serait aussi du « non faire ». Et ce « non faire » demande parfois un travail plus conséquent que le « faire », il est en effet souvent plus rapide de faire à la place de l’autre. Les terrains du care (celui de Pascale Molinier concerne les EHPAD) ne sont pas les seuls à susciter ces tâches discrètes : le travail de filtrage des appels opéré par un·e secrétaire appartient aussi à ces savoir-faire discrets, et d’une manière générale, ils concernent tout un·e chacun·e, au quotidien, parce qu’ils reposent sur la notion de service. Hors de certains domaines étiquetés par une expression lexicalisée (services sociaux, service militaire, etc.), le service rendu est invisibilisé par sa quotidienneté (celle du travail domestique ou familial et celle d’innombrables gestes comme tenir une porte pour la personne qui suit, proposer à boire, etc.) et peut-être aussi par le lien que nous faisons entre ces multiples services et les soins maternels (ce que Pascale Molinier 2010 qualifie de « care primordial« ).

Pour paraphraser le titre de Marcel Drulhe, l’épanouissement au travail releverait toujours de l’utopie à l’aube du troisième millénaire. Les désillusions dont sont porteurs les imaginaires technicistes ont été relevées par Dominique Méda, spécialiste du travail et des politiques sociales. À la suite de son intervention dans La Nuit des idées dont le thème était en 2018 « L’imagination au pouvoir », la philosophe et sociologue française  a publié dans Conversation un article intitulé « L’utopie au travail », où elle présente de façon ironique l’utopie techniciste

Parallèlement, le travail connaîtra une véritable transformation, devenant collaboratif, autonome, libéré. Ce sera non seulement la fin de l’emploi mais aussi la fin du salariat, le plus souvent présenté comme une modalité de travail désuète, rigide et rejetée aussi bien par les entrepreneurs que par les salariés eux-mêmes et plus encore par les jeunes qui l’abhorreraient. Les années qui viennent seront donc celles où se préparent des lendemains qui chantent, sous l’effet disruptif des nouvelles technologies qui rendront le travail humain à la fois superflu et épanouissant.  (Méda 2018, en ligne) 

Cette utopie techniciste s’accompagne d’une utopie gestionnaire qui annoncerait la fin de « la hiérarchie et des organisations de travail verticales » (Méda 2018, en ligne). Au XXIe siècle, la finalité du travail serait donc l’épanouissement de l’individu.

Mais ce serait oublier que le travail est bien plus que la mise à disposition de sa force et de son temps en échange d’un salaire ou d’une rémunération. Il est tout autant une valeur en tant que tel, une façon d’exister socialement, de se vivre, de se représenter, de s’identifier. Un ouvrier, un agriculteur, un cadre, un professeur, un trader… qui ne travaille pas, n’existe plus (au minimum à ses propres yeux), quelle que soit la générosité du système de couverture sociale, car le travail participe à l’insertion sociale et à l’image de soi. Inversement, les personnes affichant clairement leur aversion pour le travail sont considérées au mieux comme marginales, au pire comme asociales ou paresseuses. Aide-toi et le ciel t’aidera : le travail répond à une injonction sociale et porte les valeurs de sociabilité, de communautarisme, de courage, de dépassement de soi, etc. Loin de la conception aristotélicienne du travail comme destructeur du corps et de l’âme, le travail comme nécessité sociale est au fondement même des sociétés industrielles et des utopies concrètes. Le travail est donc avant tout une valeur (Méda 1995, 2018), et comme toute valeur, celle-ci est évolutive :

La vieille éthique du travail tend à laisser sa place sous la promotion d’un éthos de la responsabilité, de l’autonomie, de l’enthousiasme, de la confiance, de la légèreté, du transitoire […]. (Drulhe 2004, en ligne)

Finalement, la nouvelle utopie ne doit peut-être pas se faire en rupture avec les époques précédentes mais s’inscrire dans la continuité. Ainsi que le projette Erik Olin Wright, sociologue spécialiste des utopies sociales, dans son ouvrage, Utopies réelles, le changement peut advenir en se glissant dans certains interstices puis en se propageant dans l’ensemble de la société. Cette « transformation interstitielle » qui s’infiltrerait par les failles des constructions sociales, est peut-être déjà à l’œuvre. On voit aujourd’hui des professeurs d’université se reconvertir dans la permaculture, l’une des nouvelles utopies en marche, tandis que les citadins se retrouvent dans des potagers collectifs, que des parents donnent de leur temps dans les crèches parentales et que des expert·e·s contribuent collaborativement à l’amélioration d’encyclopédies en ligne. Avec le bénévolat, ou l’engagement dans l’humanitaire, les formes de travail se diversifient. Si l’éventualité d’une vie sans travail ne semble pas totalement fantaisiste (dans des propositions comme celle de Benoît Hamon qui proposait aux dernières présidentielles un revenu universel et un aménagement du temps de travail ), c’est certainement en partie grâce aux théories utopistes et à leurs réalisations concrètes. Mais pour que le temps libre soit synonyme d’épanouissement et non de chômage (Drulhe 2004 : 19 ; Méda 2018), il faut imaginer de nouveaux modèles socio-politiques. On peut espérer qu’à l’avenir les tâches soient redéfinies et qu’elles soient non plus génératrices de souffrance mais créatrices et libératrices. En modifiant les valeurs attachées au travail, en s’opposant aux logiques capitalistes, l’esprit utopique semble se répandre et créer une nouvelle dynamique. L’utopie, c’est d’abord un regard, qui permet de voir autrement, de voir plus loin.

Références

– Bellamy Edward, 2014 [1888], Un regard en arrière (Looking Backward: 2000–1887), Aux forges de Vulcain , coll. Littératures,  n° 29, trad. Francis Guévrement.

– Bitton Josine, 2015, « Histoire du droit du travail : du salarié-objet au salarié-citoyen », Après-demain, n ° 34, NF), p. 8-11, [en ligne], <https://www.cairn.info/revue-apres-demain-2015-2-page-8.htm>, consulté le 31 juillet 2020.

– Bloch Ernst, 1982 [1959], Le principe espérance, vol. 1, trad. Françoise Wuilmart, Paris, Gallimard.

– Boutillier Sophie, Ndiaye Abdourahmane, Ferreira Nathalie, 2011, « Le travail et l’utopie. Analyse du travail dans les théories de Sismondi, Fourier, Proudhon, Marx, Engels, Godin et Lafargue », Communication du colloque L‘économie sociale et solidaire et le travail, XIèmes Rencontres du RIUESS Poitiers / 15-17 juin 2011, Version auteur, <halshs-00596757>, [en ligne], consulté le 30 juillet 2020.

– Bregman Rutger, 2017 [2016], Utopies réalistes, trad. Jelia Amrali, Média Diffusion.

– Brémand Nathalie, 2014, « Introduction : « Socialistes utopiques », les mal-nommés », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, n°124, [En ligne], <http://journals.openedition.org/chrhc/3659>, consulté le 03 août 2020.

– Drulhe Marcel, 2004, « S’épanouir au travail : une utopie ? », Empan, no55, p. 18-21, [en ligne], <https://www.cairn.info/revue-empan-2004-3-page-18.htm>, consulté le 29 juillet 2020.

– Funke Hans-Günter, 1988, « L’évolution sémantique de la notion d’utopie en français », dans Hinrich Hudde et Peter Kuon (éd.), De l’utopie à l’uchronie : forme, significations, fonctions. Actes du colloque d’Erlangen, 16 au 18 octobre 1986, Tübingen, Narr, p. 19-37.

– Lafargue Paul, 2000 [1880], Le droit à la paresse, Paris, Éditions mille et une nuits.

Lallement Michel, 2019, Un désir d’égalité. Vivre et travailler dans des communautés utopiques, Paris, Seuil, coll. « La couleur des idées ».

– Méda Dominique, 2001, « Centralité du travail, plein emploi de qualité et développement humain », Cités, n° 8, p. 21-33.

– Meda Dominique, 2010 [1995], Le travail, une valeur en voie de disparition, Paris, Flammarion.

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Pour citer ce billet : Ruchon Catherine, 10 septembre 2020, « Le travail, une notion nomade en lien avec l’utopie », Carnet de recherche L’Auberge des utopies, [en ligne], <https://utopie.hypotheses.org/category/utopies-concretes>, consulté le …


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