Les objectifs des bâtisseurs de “rêves en avant”, expression d’Ernst Bloch, sont variés mais le plus souvent centrés sur un idéal : créer une nouvelle forme de société et de vie communautaire. Chacune à leur façon, les villes nouvelles portent cette utopie, provoquer une rupture pour participer au changement du monde. Le rappeur afroaméricain Alioune Badara Thiam, Akon de son nom de scène, a lancé l’un des derniers projets de ville nouvelle. En créant de toutes pièces un ensemble d’édifices aux lignes futuristes au Sénégal,  il ambitionne moins un idéal de vie communautaire que la création d’un lieu identitaire pour les Afroaméricains. La construction d’Akon city, qui devrait commencer début 2021, soulève déjà de nombreuses questions. Je me contenterai ici de tenter de définir l’utopie dont elle relève en la comparant avec deux autres villes utopiques, Brasilia et Auroville, et d’en définir les liens avec le nom choisi pour cette ville, qui est aussi le pseudonyme de son créateur.

Un rêve d’architecte

Le rêve utopique de villes parfaites est avant tout celui des architectes. Eux seuls peuvent donner corps aux concepts utopiques d’espace, de sociabilité, d’harmonie avec la nature. Ils peuvent rendre concrète l’utopie d’une ville qui met en harmonie les êtres vivants avec leur environnement. Un nom s’impose : Le Corbusier. Architecte, mais aussi urbaniste, Le Corbusier imagine une “ville radieuse” (1930) qui par une structure de pilotis laisse le sol aux piétons. La ville repose notamment sur le principe de l'”unité d’habitation” où sont réunis tous les équipements nécessaires, garderie, laverie, piscine, école, commerces, bibliothèque, lieux de rencontre. La ville radieuse de Le Corbusier ne verra jamais le jour, cependant le rêve d’une ville utopique connaît des précédents historiques. 

Un précédent : Brasilia, ville utopique

Années 1950, au Brésil, en pleine période électorale présidentielles. Le candidat Juscelino Kubitschek souhaite revitaliser les zones rurales périphériques par la création d’une ville qui permettrait une plus juste répartition des richesses et apaiserait les tensions entre la capitale politique, Rio de Janeiro, et São Paulo, capitale économique. Élu sur cette proposition utopiste, le sauveur des classes populaires promet aux Brésiliens “50 ans de progrès en 5 ans”. L’entreprise est menée par les architectes Oscar Niemeyer et Lúcio Costa, tous deux disciples de l’architecte visionnaire et utopiste Le Corbusier.  Des artistes et des anthropologues soutiennent et accompagnent ce projet lié à la décolonisation du pays. En effet, l’idée d’une nouvelle capitale préexiste de loin au projet monté par Juscelino Kubitschek. Le transfert de la capitale est demandé dès les premiers mouvements anticoloniaux en 1789, puis inscrit dans la constitution en 1823 (Herbert 1999 : 301)*.

Brasilia devait être la ville de l’utopie, un laboratoire d’expérimentation urbaine, permettant une nouvelle sociabilité, une nouvelle façon d’habiter”. (Deler et al : 50)

L’idée est de favoriser la sociabilité et le mixage social par la création des superquadra, immeubles d’habitation collective où “le rôle de la propriété privée est radicalement réduit par rapport à l’usage des installations collectives” comme les écoles, garderies, églises, terrains de sport, cinémas, associations de voisinage (de Mello Théry, Le Tourneau , Théry et Vidal 2004, en ligne). La rue quant à elle est le domaine réservé des voitures. La promesse utopique ne sera cependant pas tenue. La coordination des travaux est confiée à l’entreprise constituée à cette fin, Novacap (i.e. “Nouvelle Capitale”), qui régit la chose de façon autoritaire durant les quatre années où la ville se déploie. De plus, la construction génère un mouvement migratoire qui entraîne l’apparition de favelas aux portes de la ville. Ces laissés-pour-compte seront logés dans des villes satellites dont la création avait été prévue dès 1957 (Deler et al. : 50-51). Inaugurée en grande pompe le  21 avril 1960, quatre ans à peine après l’accord du Congrès, la “capitale de l’espoir”, comme l’avait nommée Malraux, sera délaissée par les deux successeurs de Kubitschek qui n’y habitent pas (Deler et al. : 51-52) et malmenée par vingt ans de dictacture. Le coup d’état militaire en 1964 met fin au projet initial (avec notamment la suppression des expériences de convivialité urbaines, des espaces collectifs et piétonniers) (Deler et al. : 51). L’idéologie portée par l’université de Brasilia, œuvre humaniste de l’anthropologue Darcy Ribeiro, sera contrecarrée par le régime militaire (Herbert 1999 : 303). Il reste que la capitale de ce pays immense et pluriethnique compte aujourd’hui près de trois millions d’habitants et se distingue par un niveau de vie élevé. L’idéologie persiste dans cette “ville ouverte aux horizons” qui “propose une autre manière d’habiter sur la terre, sous le ciel […] dans  une “nouvelle alliance” (I. Prigogine – I. Stengers)” avec l’environnement naturel (Herbert 1999 : 305). Reconnue Patrimoine mondial de l’humanité, Brasilia porte encore en elle les germes d’une utopie urbaine. En 2006, le musée imaginé  par Oscar Niemeyer est enfin inauguré, le jour des quatre-vingt-dix-neuf ans de l’architecte, et après une latence de quarante-six ans. Immense coupole de béton, cette construction rappelle une autre œuvre de l’architecte, le siège du parti communiste à Paris (1965).

Auroville, l’utopie par le mysticisme

Si Brasilia n’incarne plus tout à fait l’utopisme urbain, Auroville en revanche reste l’une des dernières utopies concrètes de la contre-culture des années 1960, soutenue depuis le début par l’UNESCO.  Elle tient son nom d’Aurobindo Ghose (1872-1950), dit Sri Aurobindo (Sri étant un titre honorifique), un philosophe spiritualiste très engagé dans le mouvement indépendantiste de l’Inde et à l’origine d’une théorie spiritualiste de l’évolution passant de la matière à la vie, de la vie au mental, et enfin du mental au supramental et à la divinisation (Unesco : 5-6). Selon lui, l’être humain est un être de transition. Son disciple, Satprem, le cite : « L’homme est un être de transition ; il n’est pas ultime. Car, dans l’homme et bien au-dessus de lui, s’élèvent les degrés radieux qui mènent à une surhumanité divine. […] Le passage de l’homme au surhomme est la prochaine réalisation imminente de l’évolution terrestre.” (Satprem et Venet 1985 : 25). C’est par le yoga que l’être humain peut atteindre ce nouvel état de conscience. Sri Aurobindo a créé une forme de yoga activiste (conciliable avec l’action dans le monde) qu’il appelle yoga intégral (qui amènerait l’infini et le divin à se réaliser dans la vie humaine).  Dans les années 1920, il fonde un ashram à Pondichéry avec sa compagne spirituelle, la Française Mirra Alfassa (dite “Mère”), où les rejoignent de nombreux disciples. Mirra Alfassa poursuit l’œuvre d’Aurobindo et imagine une ville qui doit répondre à ce projet initial :

Il devrait y avoir sur la terre un lieu dont aucune nation n’aura le droit de dire “il est à moi”, où tout homme de bonne volonté, ayant une aspiration sincère, pourrait vivre librement comme un citoyen du monde, et n’obéir qu’à une seule autorité, celle de la Suprême Vérité. (Extrait des carnets de Mirra Alfassa, sur France Inter, Drouelle et Bizieau 2019 : 10:17)

Cette ville qui “n’appartient à personne” (selon les termes de la charte d’Auroville) est inaugurée le 28 février 1968. C’est dans cette cité idéale que les résident·e·s se préparent à l’émergence de l’homme nouveau. Selon Mirra Alfassa, Auroville doit être « le lieu d’une vie communautaire universelle, où hommes et femmes apprendraient à vivre en paix, dans une parfaite harmonie, au-delà de toutes croyances, opinions politiques et nationalités”. L’éducation tient une place à part, comme à Brasilia, et se fait au début sur le mode de la mixité (enfants et adultes apprennent ensemble) et sur le principe d’Aurobindo du “libre progrès” (Benezech et Monod-Herzen 1972 ; Verdiani 2008). La liberté (d’apprendre ce que l’on aime, liberté d’agir, de créer…) est au cœur de cette pédagogie qui rappelle la méthode Montessori et que l’on qualifie de “nouvelle” (Cousinet 1950) ou d’intégrale (Verdiani 2008 par exemple). À Auroville, l’enseignement n’est pas contraint par des programmes préconstruits. Seul importe l‘éveil à soi, l’éducation de soi. Comme toute communauté, celle-ci  s’est remodelée au fil du temps et a amendé les aspects les plus novateurs pour s’adapter et se normaliser en partie.

En 2020, Auroville reste une ville du spiritualisme, une ville verte – désertique à ses débuts – que les habitant·e·s reboisent en permanence, une ville communautaire où chacun·e renonce à la propriété privée et où les décisions se prennent collectivement, une ville de l’expérimentation (d’intégration sociale, de reforestation, de préservation de l’eau, d’énergie solaire, de conservation des sols et d’agriculture organique). Comme le dit Thierry Paquot, l’utopie  du XXIe siècle, c’est l’écologie, et plus encore, “c’est  l’éco-féministe écologisme” (France Inter, Drouelle et Bizieau 2019 : 54:10).

Selon le vœu d’Aurobundi et de Mirra Alfassa, la ville doit permettre à ses habitant·e·s de se réaliser. Chacun·e participe à la construction de sa maison mais ne la possède pas, au sens occidental du terme. Si les occupant·e·s d’une habitation quittent Auroville, la maison sera occupée par une autre personne. L’épicerie fonctionne comme une coopérative. Les habitants témoignent dans ce documentaire d’Hélène Risser  (2008) : “ce qui est important, ce n’est pas de construire une ville, c’est de construire des hommes nouveaux”, “on n’est pas là pour construire une ville, on est là pour construire un homme “. Et c’est peut-être là que se trouve le caractère utopique d’une ville, dans la quête d’un accomplissement personnel au travers d’une nouvelle forme de vie collective.

Akon city, la ville futuriste du Sénégal

On voit que les projets d’urbanisme utopique, au cœur d’intérêts divergents, sont entravés dans une réalité économique et politique. Quelle que soit l’utopie sous-jacente, le projet d’une ville nouvelle est inévitablement liée à des questions économiques et à une réalité locale. C’est d’autant plus le cas pour Akon city, projet à forte connotation capitaliste, contrairement à un projet des années 1960 comme Auroville, construite “à la main”. Alioune Badara Thiam a décidé de faire émerger une ville futuriste au bord de l’Atlantique, à une centaine de kilomètres au sud de Dakar. Estimée à 6 milliards de dollars, la réalisation a été confiée à l’architecte libanais Hussein Bakri qui envisage de réaliser sur 55 hectares de multiples édifices : casino, stade multisport, centre commercial, logements, bureaux, restaurants, bungalows, hôpital, campus (avec la promesse de la gratuité des études), studios de cinéma… et même un village des cultures africaines. Car l’objectif du chanteur est de donner aux Afroaméricains l’opportunité de venir en Afrique à la rencontre de leur culture d’origine. Cette  station balnéaire d’avant-garde devrait à terme s’étendre sur plus de 500 hectares et abriter 300 000 personnes, ce qui créerait une source d’emplois sans précédent. On voudrait voir dans le projet d’Akon city le désir de propulser le pays vers un nouvel avenir. Cependant le rêve du rappeur Akon semble vouloir concilier les contraires en présentant des traits utopistes tout en s’ancrant dans une réalité ultra capitaliste.

Fait notable, le concept d’Akon city a des ambitions écologiques. Alioune Badara Thiam est en effet connu pour vouloir implanter l’énergie renouvelable dans plusieurs pays africains. Son objectif est d’électrifier l’Afrique avec de l’énergie solaire. L’ensoleillement presque constant du Sénégal pourrait en effet apporter une solution durable à la crise énergétique et à l’absence totale d’électricité dans certains quartiers. La future cité utilisera ainsi des matériaux renouvelables et prioritairement d’origine africaine. L’architecture repose sur les courbes chères à Le Corbusier. Le projet présente d’autres parallèles avec les communautés utopiques, comme par exemple l’idée d’une monnaie communautaire alternative. L’artiste a en effet annoncé en 2018 la création d’une crypto-monnaie, l’akoin, qui sera centrale à l’économie de sa nouvelle ville : “Je pense que la blockchain et la cryptomonnaie peuvent être les sauveurs de l’Afrique de plusieurs façons parce qu’elles rendent le pouvoir aux peuples et ramènent la sécurité dans le système actuel.” (propos de Alioune Badara Thiam, rapportés sur revrse.fr, 26 avril 2019).

Akon City (illustration non contractuelle, akoncity.com)

Brasilia et Auroville portaient et portent sans doute encore en partie les valeurs de l’utopie, telles le partage, la sociabilité, l’unité, l’harmonie des êtres vivants avec leur environnement… Le projet d’Akon introduit une tout autre utopie, celle de ramener les Afroaméricains à leurs racines. 

Une utopie motivée par une rétrotopie

Les architectes des villes utopiques veulent “pousser le futur en avant” selon la formule de Roger Anger, le concepteur d’Auroville (Kireet Joshi, 2008, en ligne). Leurs conceptions préfigurent le monde de demain. Akon city se démarque de ces projets et constitue une utopie à double face. Les utopies concrètes testent en général de nouveaux modèles afin de créer un nouvel ordre social. C’est en partie le cas pour Akon city. Espérer faire régner le high-tech, le luxe et l’abondance dans un pays où le PIB est en 2018 à 1521 USD relève de l’utopie, définie comme la vision d’un monde meilleur.  Selon Ernst Bloch, la pensée utopiste répond en effet à un manque, une insatisfaction, qui suscite une projection dans un ailleurs meilleur, et c’est bien le cas ici (Bloch 1976 [1959] : 236). Mais Akon ne se limite pas à cette utopie. Le chanteur américain ambitionne de susciter chez les Afroaméricains le désir de redécouvrir la terre des origines, les terres de leurs ancêtres. Ce mouvement du retour à la terre mère en évoque un autre, celui du rastafarisme dans les années 1930. Les Rastas prônaient un retour des Jamaïcains en Éthiopie. Ce mouvement s’inscrit dans celui de Back to Africa, de Marcus Mosiah Garvey, qui au lendemain de la Première Guerre mondiale, s’est battu pour un rapatriement des Afroaméricains et des Afrocaribéens en Afrique. Son objectif était “d’amorcer un retour massif vers une terre promise, l’Afrique” (Bonacci : 255).

Akon city se distingue des deux autres chantiers utopiques présentés, Brasilia et Auroville, dans ce travail mémoriel et mythique qui accompagne le projet, dans ce désir de faire revivre le passé africain,  dans la mise en pierre d’un fantasme, fantasme d’une identité reconstituée et retrouvée. Le projet offre l’illusion d’un possible retour aux sources au travers d’une ville ultra moderne. Ce fantasme repose sur ce que Zygmunt  Bauman appelle dans son livre posthume (2017) une rétrotopie,  c’est-à-dire sur une idéalisation, une nostalgie du passé. Avec Akon, l’utopie se déploie ainsi dans les deux directions, vers le passé des origines et vers un avenir qui frôle la science fiction. L’idée va peut-être faire germer d’autres idées. Déjà, l’acteur et réalisateur britannique Idris Elba projette de bâtir un complexe touristique écoresponsable sur une île de la Sierra-Léone, pays d’Afrique de l’Ouest d’où son père était originaire.

Conclusion

Brasilia, Auroville, Akon city, des villes où l’utopie se fait politique, architecturale, spiritualiste, économique… L’histoire de Brasilia, indissociable de celle de l’indépendance,  et dont le site a été minutieusement choisi pour ses vertus climatiques et botaniques (Herbert  1999 : 302), nous ramène aux lois de la géopolitique et aux liens entre géopolitique et urbanisme. Tout comme “Brasilia incarnait le désir de progrès et la soif insatiable de modernité” (Saboia 2009), Akon city reflète le désir de modifier l’économie d’un pays et les représentations attachées à un continent en érigeant une ville futuriste et luxueuse, totem du progrès. Mais on peut s’interroger sur les conséquences dans un avenir proche – conséquences sociales et économiques – de l’injection de milliards de dollars dans un tissu économique qui trouvait son équilibre local et écologique au travers d’activités à faible régime (pêche, cultures vivrières). De plus, ce désir est porté par une rétrotopie et un projet mémoriel dont le lien avec le projet économique reste encore peu précis, si l’on s’en tient au site officiel d’Akon City : “Local traditions and heritage are a major value that helps our holistic approach to a futuristic city design.” (https://akoncity.com/about/, consulté le 13 octobre 2020).

* Pour plus d’information sur l’histoire de Brasilia, se reporter à l’article de l’anthropologue Jean-Loup Herbert (1999) et à celui de la chercheuse et urbaniste, Luciana Saboia (2009).

Références bibliographiques

• Bauman Zygmunt, 2017 (posthume), Retrotopia  Retrotopía, trad. par Frédéric Joly, Premier Parallèle.
• Bencheikh Jamel Eddine, 1990, “Iram ou la clameur de Dieu. Le mythe et le verset”, Revue du monde musulman et de la Méditerranée 58, Les premières écritures islamiques, <www.persee.fr/doc/remmm_0997-1327_1990_num_58_1_2374> : 70-81.
• Benezech Jacqueline et Monod-Herzen Gabriel, 1972, L’École du libre progrès de l’Ashram de Sri Aurobindo à Pondichéry, Paris, Plon.
• Bloch Ernst, 1976 [1959], Le Principe espérance, vol. 1, Paris, Gallimard, Trad. Françoise Wuilmart.
• Boesiger W. et Max Bill (éds), 1964,  Le Corbusier et Jeanneret Pierre. Oeuvre complète 1934-1938, volume 3, Zurich, Les Editions d’Architecture.
• Bonacci Giulia, 2002, “Le ‘Rapatriement’ des Rastafaris en Éthiopie. Éthiopianisme et retour en Afrique”,  Annales d’Ethiopie, vol. 18, <www.persee.fr/doc/ethio_0066-2127_2002_num_18_1_1025> : 253-264
• Coelho Sutton Sonia, 2017, Le Brésil avant et après Brasilia : bilan de 50 ans d’un changement de capitale, thèse en géographie dirigée par Georges Prevelakis et soutenue en septembre 2016, Université Panthéon-Sorbonne – Paris I, ⟨tel-01917517⟩. 
• Cousinet Roger, 1950, L’Éducation nouvelle, Paris / Neufchâtel, Delachaux et Niestlé.
• Deler Jean Paul , Le Bris Emile et Schneier-Madanes Graciela, 1998, Les métropoles du Sud au risque de la culture planétaire, Paris, Karthala Editions.
• Herbert Jean-Loup, 1999, “Brasilia : un urbanisme volontariste à l’épreuve des contradictions sociales, Revue de géographie de Lyon 4, vol. 74, <https://doi.org/10.3406/geoca.1999.4980 https://www.persee.fr/doc/geoca_0035-113x_1999_num_74_4_4980> : 301-31.
• de Mello Théry Neli, Le Tourneau François-Michel, Théry Hervé et Vidal Laurent, 2004,  Brasilia, quarante ans après, Editions de l’Institut des Hautes Etudes de l’Amérique Latine (IHEAL), https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00007177/file/Brasilia_40_ans_apres.pdf.
• Saboia Luciana, 2009, « Brasilia et Oscar Niemeyer : le contexte politique et la dimension esthétique », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique 109, <http://journals.openedition.org/chrhc/1912>.
• Satprem, [propos recueillis par] Venet Luc, 1985, La vie sans mort, Paris, Robert Laffont.
• Unesco (éd.), 1972, “Auroville et la pensée de Sri Aurobindo”, Le Courrier, Bruxelles.
• Verdiani Antonella, 2008, L’éducation à la joie : un exemple dans les écoles à Auroville (Inde) par l’éducation intégrale, thèse de doctorat dirigée par René Barbier, Université de Paris 8, <http://www.barbier-rd.nom.fr/resumethese-Verdiani.pdf>.
• Vidal Laurent, 2002, “Cidade Pedrália, une capitale pour le Brésil indépendant (1821-1824)”, chap. II, dans Vidal L., De Nova Lisboa à Brasília : L’invention d’une capitale (XIX^e-XX^e siècles), [en ligne], <http://books.openedition.org/iheal/1470>, consulté le 13 octobre 2020, Paris : Éditions de l’IHEAL.

Références filmographique et radiophonique

• Drouelle Fabrice (prod.) et Bizieau Hélène (réal.), Jeudi 14 mars 2019, “Auroville – Histoire d’une utopie”, France Inter : Affaires sensibles,  (55 minutes),  <https://www.franceinter.fr/emissions/affaires-sensibles/affaires-sensibles-14-mars-2019>.
• Risser Hélène et Raguet Thomas (réal.), 2008, Histoire d’une utopie, Auroville, [film de 60 min], Public Sénat et Ina, <https://madelen.ina.fr/programme/auroville-histoire-dune-utopie>.

Crédit image de bandeau : Vue aérienne de Brasilia et de sa cathédrale, le 14 avril 2020 (AFP – Sergio LIMA)

 

---

---